"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

viernes, 1 de agosto de 2014

YOGA SADHANAS en el BHAGAVAD GITA por Swami Niranjanananda - part 1

 Swami Niranjan
Voy a hablar sobre el sistema de la sadhana yóguica y del cultivo de los principios del yoga tal como fue enseñado por Sri Krishna a Arjuna en el Bhagavad-Gita. El Gita fue narrado a Arjuna en el campo de batalla de la guerra del Mahabharata, que tuvo lugar hace alrededor de cinco mil quinientos años. Sin embargo, si hoy nos fijamos en nuestras vidas, nos damos cuenta de que estamos viviendo las mismas experiencias que Arjuna tuvo y discutió con Sri Krishna en ese campo de batalla.

La historia trata de dos grupos de hermanos, cinco hermanos conocidos como los Pandavas, y cien conocidos como los Kauravas. Estos últimos desarrollaron una intensa aversión por los cinco Pandavas.

Con el tiempo, este desagrado se convirtió en odio y en última instancia en una guerra entre las dos partes. A un lado del campo de batalla se encontraban los cinco hermanos acompañados de sus aliados, partidarios y ejércitos, y en el otro lado, los cien hermanos Kauravas con sus amigos, aliados y ejércitos, todos listos para matarse unos a otros.

Uno de los Pandavas era un gran arquero de nombre Arjuna y durante esta guerra, Sri Krishna fue su auriga. Arjuna le dijo a Sri Krishna que tomara la carroza y lo llevara a un lugar en medio de los dos ejércitos de manera que pudiera ver a las personas que estaban listas para luchar y matarse unas a otras. Sri Krishna puso la carroza en medio de los dos ejércitos y Arjuna vio de un lado a sus propios hermanos y aliados en formación militar y del otro a todos los demás. Allí estaban los cien hermanos Kauravas, sus aliados, simpatizantes, miembros de la familia, tíos, abuelos, padres, sobrinos, hijos, hijas y cualquiera que tuviera la capacidad de luchar.

Al ver esto, Arjuna repentinamente experimentó una profunda angustia y cayó en un estado de abatimiento y depresión. La causa de su aflicción era ver a sus propios familiares preparándose para luchar y matarse unos a otros. Como guerrero, había luchado en muchas guerras y nunca había sentido dolor. La única diferencia era que en este campo de batalla no veía a la gente como su enemigo sino como sus parientes, sus tíos, sobrinos, padres, abuelos y amigos. Estas personas habían formado parte de la vida de los Pandavas desde la época de su nacimiento, y Arjuna sentía un apego natural hacia ellos. Este apego se convirtió en la causa de su profundo dolor. Cada recuerdo de esta relación, los recuerdos físicos, intelectuales, emocionales y lúdicos, cada impresión o pratyaya afloró en su mente y Arjuna no pudo manejar esta situación.

Se sentó abatido y dijo: "¿Por qué luchar y para qué? Tal vez ganemos y obtengamos el reino, pero estaremos vacíos, habiendo perdido a todas las personas que conocemos. ¿Qué tipo de felicidad, placer o gozo conseguiremos, si no tenemos a nadie que podamos llamar nuestro?. ¿Para quién vamos a ganar este reino si todos nuestros amigos y simpatizantes van a morir?. Nos llamamos intelectuales, formulamos religiones y leyes y sin embargo, en aras de la codicia y el deseo, estamos listos para destruirnos por completo los unos a los otros, sabiendo muy bien que esta guerra civil lleva a la muerte y a la destrucción de todas las normas sociales, las estructuras y valores de la familia y la sociedad. Habrá un total caos, muerte, destrucción y pobreza. Somos los líderes de la sociedad, pero nos hemos reunido voluntaria y conscientemente para cometer el crimen más grande de todos los tiempos, cegar la vida de otras personas. No existe acto más pecaminoso que matar a alguien."

Con este pensamiento, Arjuna se hundió en un estado de abatimiento y depresión. Perdió su claridad mental y su voluntad de luchar, se olvidó de sus deberes y obligaciones y se sentó en su carroza.

Sri Krishna tuvo que intervenir para sacar a Arjuna de este estado de depresión y tratar de mostrarle el lado luminoso y no el lado oscuro de la vida. Le explicó a Arjuna el método, el proceso y la sadhana para sacarlo de su estado de abatimiento. Las instrucciones que Sri Krishna dio a Aryuna fueron en realidad instrucciones y sadhanas yóguicas. Sri Krishna hizo énfasis en seguir el yoga en la vida y llevarlo a tal grado de perfección que se le conoce como el amo y señor del yoga, Yogeshwara. En la historia, solamente se ha dado el título de Yogeshwara, Señor de los yoguis, a dos personas; una de ellas es Siva, el primer exponente del yoga y héroe de todos los aspirantes a yoguis. Sri Krishna se conoce como Yogeshwara, lo que significa que es Señor o maestro de yoga, como concepto, práctica, estilo de vida y filosofía.

Para permitir que Arjuna saliera de su estado de abatimiento, depresión, desaliento y dolor, Sri Krishna formuló una estructura específica de información y práctica, cuya instrucciones se encuentra en el Bhagavad-Gita. El Bhagavad-Gita no es un libro de religión o filosofía, es un libro que despeja dudas sobre el dharma que cada uno tiene que vivir en la vida. De acuerdo con las ideas básicas del Gita, el proceso de manejar la vida y de cultivar mejores cualidades, se convierte en el foco, dharma y camino de vida. El yoga se vuelve el medio a través del cual somos capaces de completar este viaje.

Como seres humanos todos pasamos por estados de tristeza, ansiedad, desánimo, frustración y también experimentamos estados de euforia, alegría, satisfacción y seguridad. A veces somos capaces de aceptar las situaciones, pero otras veces somos incapaces de adaptarnos a una situación o un ambiente. Nuestra vida oscila de un extremo de la experiencia en el lado positivo al otro extremo de la experiencia en el lado negativo. El movimiento pendular de estados de ánimo, percepciones, pensamientos e ideas es algo que todos experimentamos todos los días, pero todo gira alrededor de la relación con los demás. Cada persona cultiva una relación con los demás en diferentes grados de intensidad y esta relación crea un mundo propio. En un hogar, la familia de padres e hijos es el mundo. Como un segundo nivel, otros familiares se suman a ese mundo, los abuelos, las tías, los tíos y sus familias. El tercer nivel de la interacción familiar se encuentra a nivel de los amigos en la sociedad, mis amigos, mis colaboradores, personas que piensan como yo. Sin embargo, la familia sigue siendo el grupo primario. No se tiene el mismo sentimiento hacia los amigos que el que se tiene hacia los de la propia familia.


APEGO

El apego es el sentimiento que hace que sintamos a alguien como propio. El apego es el poder, el agente a través del cual reconocemos a alguien como "mi relación, mi apoyo, mi amigo, mi familia, mi benefactor." Nos afecta aquello que tiene que ver con las personas con quienes estamos conectados. No nos afecta la felicidad, el dolor, el sufrimiento, la alegría o los logros de las personas desconocidas. Pero nos vemos afectados cuando nos identificamos con la gente, tomamos consciencia y nos dejamos influenciar por el dolor y alegría de las personas que están cerca de nosotros. Somos afectados en razón de esa profunda conexión que es el apego. Todo lo que sucede en el transcurso de la vida, nuestros dolores de cabeza y tristezas, bien sean familiares, sociales, profesionales o personales, giran en torno a la familia, los amigos, la sociedad y las personas que conocemos.

El profundo e intrincado apego con estas personas y con el entorno conduce a un estado ilusorio de la mente que se conoce como moha: empiezo a sentir que les pertenezco, que ellos me pertenecen, que tengo derechos sobre ellos, que ellos tienen derecho sobre mí. Esto es moha. Tratar de introducir y hacer cumplir esa conexión y relación es moha. El deseo inherente, que es parte de la vida, genera más apego, porque los deseos son para la continuación del linaje y la procreación. El deseo inherente es encontrar bienestar y prosperidad, seguridad social y financiera, ser reconocido y tener amigos y simpatizantes.

Sri Krishna le explicó a Arjuna: "Estás experimentando tristeza, depresión y este estado ilusorio de la mente, porque no estás pensando con claridad. Si pensaras con claridad, estas condiciones mentales no te afectarían." Arjuna entonces dijo: "¿Qué quieres decir con que no estoy pensando con claridad?" Sri Krishna le respondió: "Estás olvidando cuál es tu primordial compromiso y deber como parte de la sociedad. En la guerra un guerrero tiene que luchar, en un hospital un médico tiene que curar, en un ashram un sadhu tiene que trabajar para elevar el estilo de vida de los demás. En cada lugar hay un papel definido, que se conoce como el dharma. Te has olvidado del papel que debes desempeñar en esta situación.”

No pueden negar sus karmas, deben tener en cuenta cuáles son sus obligaciones y deberes y en que estado están actualmente. No renuncien al karma, no digan que no van a hacer esto o aquello. Hagan lo que la situación requiera, como lo hacemos cuando el clima cambia. Cuando llega el invierno nos ponemos suéter, orejeras, sombrero, calcetines y guantes, y a medida que el frío del invierno aumenta, aumentamos también las capas de ropa. Cuando llega el verano, las capas de ropa disminuyen, ya no usamos sombrero, chaqueta, suéter, bufanda, calcetines o guantes, como tampoco caminamos desnudos en el invierno. Hay una inclinación natural a hacer lo correcto, en la forma correcta, en el momento adecuado.


CONTROL DE LOS SENTIDOS

Sin embargo, cuando el intelecto interfiere, muchas veces no hacemos lo correcto, en el momento adecuado, y solo después nos damos cuenta de ello. Cuando hay apego, la inteligencia se nubla y por lo tanto la conciencia del dharma se pierde. En ese momento se deben recordar las responsabilidades, el compromiso, el deber y utilizar todos los sentidos en la acción apropiada. Hay que mantener los sentidos bajo control, dentro de límites y parámetros definidos. En la actualidad ellos están haciendo estragos sin nada que los controle, guían su atención y atracción, y ustedes simplemente siguen sus indicaciones.

Se dejan atraer por los sentidos porque creen que ellos conducen al placer. Todos buscan el placer sensorial, mental, físico y emocional y todos aprecian el placer social. Los sentidos llevan nuestra atención hacia el placer, pero la experiencia del placer es perecedera. La experiencia de la felicidad no es permanente porque los deseos no permiten que lo sea. Si ustedes tienen uno, quieren dos, si tienen dos quieren tres, si tienen tres desean cuatro. Siempre habrá un aumento del deseo, de la expectativa y de la dependencia. Por esto deben practicar el karma físico pues al mantener copados los sentidos, evitarán correr desenfrenadamente hacia viajes imaginarios que son lo que no les permiten cumplir con las exigencias de la situación.

Sri Krishna dijo: "No hay manera de evitar el karma, compromete con él y al mismo tiempo trata de estabilizar tu mente." Hay tres cosas que perturban el comportamiento mental: el apego, el miedo y la ira. El apego representa conexión, asociación, relación. El miedo representa la inseguridad, ya sea financiera, personal, familiar o social. "La sociedad no esta segura, mi familia no esta segura, no tengo recursos financieros para comprar mi comida mañana o tal vez en un mes, pero no tengo suficiente para pagar las facturas de este mes." Pensamientos como estos indican miedo e inseguridad. La ira, la tercera perturbación de la mente, es agresión y ansiedad. Todo lo que estimula y genera un estado de gran ansiedad en su naturaleza y carácter, tiene que ver con la palabra ira. La instrucción que dio Sri Krishna para controlar la mente, es reducir el deseo y controlar la ira, el miedo y la atracción. Practiquen estas cuatro cosas y sus mentes se estabilizarán.


PRATYAHARA

Sri Krishna instruye a Arjuna en el proceso del pratyahara diciéndole: "Con el fin de estabilizar la mente, guarda en tu interior los elementos de tu mente y tus sentidos de la misma manera que la tortuga guarda sus extremidades dentro de su caparazón." Esta es la definición del estado de pratyahara. La tortuga tiene seis extremidades que salen de su caparazón: dos brazos, dos piernas, una cola y una cabeza. Los seres humanos funcionan con los cinco sentidos y la mente, seis sentidos en total. La mente representa la cabeza de la tortuga y esta se debe retirar hacia el interior. Los cinco sentidos representan los brazos, las piernas y la cola de la tortuga, interiorícenlos. Retiren los sentidos de los objetos sensoriales y llévenlos dentro de ustedes mismos. Esta es la práctica de pratyahara tal como la define Patanjali y también como nos la enseñó Sri Swamiji.

El pratyahara comienza por aquietar los sentidos físicos a través de kaya sthairyam y mediante la regulación de la respiración. La respiración es el espejo de la mente y refleja el estado mental y el estado de ánimo. Cuando la mente está hiperactiva, la respiración es rápida y superficial, pero cuando está en reposo, es larga, profunda y lenta.

Por lo tanto, para acceder a la mente hay que regular también la respiración. Si pueden regular la respiración e igualar la inhalación y la exhalación a través de la práctica del nadi shodhana pranayama, entonces podrán acceder a la mente. Para aquietar los sentidos se debe practicar kaya sthairyam. Para aquietar la mente se debe utilizar un agente físico, la regulación de la longitud de la respiración y luego enfocar la mente en la conciencia del Yo superior.

Pero antes de poderse enfocar en la conciencia del Yo superior, hay que atravesar las capas de la mente. De la misma manera que para llegar al fondo del océano hay que nadar a través de muchos, muchos metros de agua, así hay que pasar a través de muchas capas de la mente, para eventualmente percibir y ver la presencia de la conciencia superior que existe dentro de nosotros. La parte más profunda del océano está a seis kilómetros de profundidad y hay que nadar hasta el fondo. De igual manera hay que caminar por seis kilómetros de la mente antes de realizar la presencia del Yo superior en nuestro interior.


IDENTIFICARSE CON EL KARMA SATTWICO

Al caminar los seis kilómetros de la mente encontrarán diferentes experiencias originadas por inseguridad, ansiedad y pasión: kama. Mediante el desarrollo del conocimiento y la conciencia de sí mismos, aprenderán a manejar el comportamiento y la manifestación de la inseguridad, la ansiedad y la pasión. Sri Krishna instruye a Arjuna sobre como continuar enfocado en la realización de su karma de manera diligente, efectiva, creativa y perfecta. Si pueden realizar su karma de manera creativa, perfecta, diligente y efectiva sin motivos egoístas, lograrán liberarse de las garras de los samskaras y de los patrones de la mente.

Si continúan con los karmas por razones egoístas, sin cultivar la conciencia y la comprensión, entonces estos continuarán atándolos a la conciencia burda. Por lo tanto, continúen realizando los karmas, pero identifíquense con los karmassattwicos y no con los karmas o tamásicos y rajásicos. No se identifiquen con el efecto limitado, condicionado, confinado y perjudicial del karma, identifíquense con los aspectos sattwicos, luminosos, creativos y perfectos. Traten de permanecer desapegados de los karmas, sin esperar su resultado. Traten de mantener equilibrio mental mientras viven en el mundo y en sus karmas.

Tener éxito o no, no está bajo su control. Lo que pueden controlar es su forma de actuar, por lo que deben tratar de actuar de la mejor manera posible utilizando la mejor situación disponible. Traten de mantener equilibrio mental en el éxito y el fracaso. Sri Krishna dice: "Mantén este equilibrio mental permaneciendo enfocado en mi recuerdo. Cualquiera de los sentidos puede alterar la mente de la misma manera que una suave brisa, un viento o un huracán mueven a un velero en medio del océano. Aún la suave brisa de los sentidos puede atraer a la mente, sin que se requiera una tempestad o un huracán. Hay que mantener la conciencia absoluta mientras se viaja a través de las capas de la mente, perfeccionando el pratyahara y ejecutando el karma".

Arjuna le pregunta a Sri Krishna, "¿Con qué me debo identificar para llevar a cabo el karma de manera correcta?" Sri Krishna responde que el karma que se debe realizar es el que está de acuerdo al dharma y a la justicia natural humana. Se debe realizar el karma que sigue los mandatos del dharma pues este siempre elevará al individuo y a su entorno. Aprendan a identificarse con aquellas acciones, percepciones y actitudes que ayudan a traer creatividad en la vida. Arjuna pregunta, "¿Cómo puedo mejorar los karmas?" Sri Krishna responde, "No se trata de mejorar nada. Sólo dedícame tus karmas."

La misma enseñanza recibió Sri Swamiji cuando le preguntó a su gurú Swami Sivananda: "¿Qué debo hacer después de tomar sannyasa?" Swami Sivananda respondió: "Debes continuar con las mismas cosas que has estado haciendo hasta hoy. ¿Has estado limpiando el ashram diariamente. Has estado al cuidado de la oficina, los ingresos, los gastos, la cocina, la prensa, y la correspondencia? Sri Swamiji contestó "Sí". Swami Sivanandaji continuó: "Sigue haciendo lo mismo. No hay ningún cambio en tu deber o karma." Luego Sri Swamiji dijo: "Entonces puedo volver a mi casa y seguir haciendo mi karma."

Swami Sivanandaji respondió: "No, la diferencia es que cuando el karma se realiza pensando que se es la causa de esa acción y se espera un resultado, entonces ese karma crea atadura. Cuando en el ashram se realiza karma, no se es responsable del resultado. El deber es actuar de la mejor manera posible, pero el resultado, sea positivo o negativo, pertenece al gurú. Haz tu mejor esfuerzo y no tengas ninguna expectativa del karma que haces. "

Según la tradición de un ashram, un sannyasin tiene que vivir durante doce años en el ashram del gurú haciendo seva. No es sadhana, lo que hay que hacer es gurú seva porque el gurú es capaz de conectarnos con el camino de acción correcto. En el karma, cuando la creatividad y la perfección se expresan, se convierte en karma yoga. Pero también hay que tomar conciencia y manejar las respuestas y reacciones que genera ese karma.

Si alguien hace algo bien la gente se pone celosa y trata de empujarlo hacia abajo. Si lo hace mal, habrá otras personas que se quejen y también querrán empujarlo hacia abajo. Esta es la ley de la vida. Nadie dice nada bueno sobre otra persona, siempre son quejas. La mejor manera es no reaccionar ni con el elogio ni con la crítica. Si alguien te dice: "Eres un perro", en lugar de enojarte y ladrarle a esa persona y decirle, "¿Cómo puedes llamarme así?", puedes en cambio decirle: "maravilloso, sólo un perro reconoce a otro perro". Así, el momento pasa de manera ligera, sin ira. De esta manera se manejan las reacciones y en lugar de convertirse en causa de dolor, se convierten en causa de risa.

HÁGASE TU VOLUNTAD

Si adquieren esta habilidad, entonces todas sus acciones se ofrecen a Brahman, el Ser supremo, porque se vuelven como un instrumento que está siendo tocado. Un armonio, puede reproducir hermosa música, pero no por sí solo. El músico lo tiene que tocar. De la misma manera, finalmente surge la realización de que yo no soy el hacedor en el mundo, ni soy yo quien disfruta. Esto presupone que la atención no esté dirigida hacia motivos y propósitos egoístas tales como “yo soy quien hago y quien disfruto, yo hago y yo me divierto.” Una vez que la actitud, la identificación y la percepción cambien de un enfoque centrado en si mismo a la realización y la comprensión de que yo no soy el hacedor, en ese momento se inicia la entrega del ego limitado al ser superior.

Toda la enseñanza que Sri Krishna da a Arjuna utiliza la meditación como una herramienta para retirar los sentidos, desarrollar la conciencia y el conocimiento. La meditación no es aislarse del mundo sino involucrarse más en él. Desarrollen el conocimiento de la situación, del deber, del compromiso, de la obligación, del estado de ánimo y de la intención. Manejen la pasión, el miedo, la ira, la atracción, el apego. Vuélvanse activos de una manera creativa. Desarrollen y expandan su conciencia para que aumenten su conocimiento. La meditación se utiliza para aumentar gyana, la conciencia de sí mismo, de cómo nos comportamos en diferentes momentos y situaciones.

Limiten el movimiento natural de los sentidos mediante la fijación de la conciencia y la atención mental, y traten de lograr la experiencia del Yo superior pasando a través de las capas de la mente. Permanezcan fieles a su objetivo: perfeccionar el pratyahara. No permitan que las diferentes expresiones y experiencias de la mente distraigan su atención y su conciencia. De la misma manera que una ráfaga de viento puede mover las velas de una embarcación en el océano, así un simple descuido, a cualquier nivel, hará también temblar su barco.


NADI SHODHANA

Arjuna plantea una pregunta: "¿Cómo puedo controlar la pasión? Haz hablado de Antar Mouna como el proceso para controlar las condiciones y estados de miedo, ansiedad y apegos, pero cómo manejar las pasiones?" Krishna da a Arjuna una sadhana para fijar la mente en el entrecejo y regular la respiración: hacer que la inhalación y la exhalación sean lo más prolongadas posibles y que la brecha entre la inhalación y la exhalación sea lo más larga posible, enfocando la conciencia en el Ser interior.

Esta es la práctica del nadi shodhana pranayama en la que con dos dedos se crea un punto de presión en el entrecejo sobre el que se fija la mente. Se debe regular la respiración a un mínimo de 24 matras por cada inhalación y cada exhalación. Cada matra es como un segundo.

El Gayatri Mantra de 24 matras se utiliza para practicar el pranayama nadi shodhana: "Om bhur buba swaha, tatsavitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhioyonat prachodayat." Una inhalación son24 matras. Este es el ejercicio que da Krishna para mantener fija la mente.

Al regular la respiración se afectan las ondas cerebrales. Cuando esto sucede predominan las ondas alfa y theta y el sistema nervioso y la dimensión mental experimentan un estado de relajación y equilibrio de las energías física, sensorial, mental, emocional, psíquica y espiritual. Hay una percepción diferente del cuerpo cuando se practica el pranayama lentamente o cuando se practica de manera rápida.

La palabra que el Gita utiliza indica respiración larga y profunda y el alargamiento de la relación de respiración. La respiración lenta y profunda relaja la estructura física, el sistema nervioso y el cerebro. Este estado de relajación influye en el comportamiento mental y psicológico. Muchos terapeutas utilizan el pranayama para crear un cambio en el comportamiento de personas con problemas mentales. Hace algún tiempo también utilicé el pranayama en una prisión y en un centro de atención para catatónicos, por lo que puedo dar fe acerca de la eficacia del pranayama. Al equilibrar las energías de ida y píngala, ocurren positivos cambios de personalidad.

Krishna habla del pranayama como un método para manejar el comportamiento mental hiperactivo y apasionado. La pasión no siempre es sensorial, sensual o sexual. La pasión es cualquier deseo o pensamiento que domina la mente. Representa una condición de la conducta mental en la que un elemento se convierte en predominante y sobresaliente, y todas las reacciones, respuestas, acciones, pensamientos e interacciones giran en torno a ese pensamiento o idea determinada. Esta función mental sostenida se conoce como pasión y se puede dirigir y utilizar para cualquier cosa. Un artista se puede convertir en un artista apasionado, un escultor en un escultor apasionado, un yogui en un apasionado yogui. Esa energía, conciencia y mentalidad puede tomar cualquier forma y aspecto, positivo o negativo, tamásico o sattwico. Mediante la regulación del prana shakti, el pranayama equilibra el comportamiento extremo de las pasiones y equilibra los extremos mentales.

De esta manera, Krishna enseña formas de manejar los diferentes tipos de situaciones a las que nos vemos enfrentados día a día, mediante el uso de prácticas muy sencillas de yoga e ideas para cultivar la comprensión y la conciencia.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...