"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

miércoles, 28 de mayo de 2014

CIENCIA DEL PRANAYAMA por Swami Sivananda - part 3

CAPÍTULO III

QUE ES PRANAYAMA

 Sivananda bromeando con algunos discípulos


"Tasmin Sati Swasa prasvasaya gati vicchedah Pranayamah"
"La regulación del aliento o el control del Prana es la detención de la inhalación y la espiración, que sigue después de asegurada la firmeza de la postura o asiento".

Ésta es la definición del Pranayama que encontramos en "La Yoga Sutra de Patanjali", Cap. II-Sutra 49.
"Swasa" significa aliento inspiratorio y "Praswasa" aliento espiratorio.
El practicante deberá emprender la práctica del Pranayama después de haber logrado firmeza en su Asana (asiento). Si se lograre sentarse en una Asana sin interrupción durante tres horas, se lograría dominio de la Asana. Si fuese posible sentarse por media hora, se podría emprender la práctica del Pranayama, al punto que difícilmente sería posible progreso espiritual alguno sin la práctica del Pranayama.
Prana es Vyashti, cuando se relaciona con el individuo. La suma total de la energía cósmica o cósmico Prana, es Hiranyagarbha, el cual es conocido como el "Huevo de oro" flotante. Hiranyagarbha es Samasthi Prana. Un fósforo es Vyasthi (simple).
Una caja de fósforos es Samasthi. Un simple árbol de mangos es Vyasthi. La totalidad de los bosques de mangos es Samasthi.
La energia en el cuerpo es Prana. Por el control del movimiento de los pulmones u órganos respiratorios, se puede controlar el Prana que vibra dentro de ellos. Mediante el control del Prana, la mente puede ser fácilmente controlada, porque la mente se halla amarrada al Prana del mismo modo que el pájaro a la cuerda.
Exactamente como el ave, que atada a un poste con una cuerda vuela de un lado a otro sin poder desprenderse y encuentra en última instancia que su lugar de descanso es el poste donde se encuentra amarrada, el pájaro mente, después de revolotear a tontas y a locas en pos de los objetos sensuales, encuentra su sitio de descanso durante el sueño profundo en Prana.

Pranayama (De acuerdo con el Gita)

" Apana Juhvati Pranam Pranapana tatapare
Pranapanagatih ruddhwa Pranayama parayanah"
Gita, Cap. lV - 29.

"Otros hay que ofrecen Prana (aliento externo) en Apana (aliento interno) y Apana en Prana, mediante la restricción de los pasajes de Prana y Apana, absorbidos en Pranayama".

Ciertas personas practican una clase de Pranayama denominado Purak (inhalación); otros practican la clase de Pranayama llamada Rechak (espiración); y otros hay empeñados en la práctica del Pranayama llamado Kumbhak, interceptando los pasajes externos del aire a través de las fosas nasales y la boca e impidiendo el pasaje interno de aire en dirección opuesta.

Pranayama (De acuerdo con Sri Sankaracharya)

"Pranayama es el control de todas las fuerzas vitales, alcanzándose la realización de que Brahman está en todas las cosas, tales como la mente, etc."
"La negación del Universo está en el aliento externo. El pensamiento: «YO SOY BRAHMAN» en sí mismo, es llamado el aliento interno" .
"La posterior permanencia de ese pensamiento es la retención del aliento. Éste es el Pranayama del sabio, mientras que la presión de la nariz es solamente para lo desconocido".
(Aparokshanibhuti 118-120)

Pranayama (De acuerdo con Yogui Bhusunda)

Bhusunda dice a Sri Vasishta : "En el frío loto del corazón, dentro de esta visible morada de carne compuesta de cinco elementos, hay dos Vayús, a saber: Prana y Apana, ambos reunidos en él. Para aquellos que huellan el sendero de esos dos Vayús en forma suave y sin el menor esfuerzo, el Sol y la Luna estarán en el Akasa del corazón y llevarán su tabernáculo de carne. Estos Vayús subirán y bajarán a estados más elevados y más bajos. Ellos son de la misma naturaleza en los estados de vigilia, sueño y sueño sin ensueño y penetran todas las cosas.
"Me estoy moviendo en la dirección de estos dos Vayús y nada ha cambiado de todas mis Vasanas en el estado de vigilia, del mismo modo con aquéllas en el estado de sueño sin ensueño.
Dividid el filamento de un tallo de loto en mil hilos y todavía encontraréis que esos Vayús son más sutiles. De ahí que sea tan difícil para mí tratar arerca de la naturaleza de estos Vayús y sus vibraciones. De ellos, el Prana vibra en este cuerpo incesantemente con movimiento ascendente externo e interno; mientras que el Apana, que tiene la misma tendencia fluctuante, vibra tanto externa como internamente con un movimiento descendente.
"Será muy beneficioso si el Prana espirado con una extensión de 16 dígitos es inhalado con la misma extensión. La inhalación tiene ordinariamente 12 dígitos de largo. Aquellos que han logrado la experiencia, esto es, el equilibrio del Prana en la exhalación y la inhalación, gozarán de una felicidad infinita.
"Escuchad ahora lo referente a las características del Prana. La inhalación del Prana de una extensión de 12 dígitos que ha sido exhalada, se denomina Purak (inhalación interna). También se denomina (interno) Purak cuando el Arana Vayú vuelve a penetrar en el cuerpo desde el exterior sin ningún esfuerzo.
"Cuando el Apana Vayú cesa de manifestarse y el Prana se reabsorbe en el corazón, entonces el tiempo ocupado en tal estado es (interno) Kumbhak. Los Yoguis son capaces de experimentar todo eso.
Cuando el Prana, en el Akasa del corazón, se manifiesta externamente (al interno corazón) en diversos aspectos y sin ninguna aflicción para la mente, entonces es llamado Rechak (exhalación externa).
"Cuando el externo y fluctuante Prana entra en la nariz y se lo detiene allí, en la punta, entonces se lo llama el externo Purak; pero cuando pasa de la punta de la nariz y desciende 12 dígitos, se lo llama, también, Purak externo. Cuando el Prana es detenido afuera y el Apana adentro, entonces se lo llama Kumbhak externo.
Cuando el brillante Apana Vayú emprende un sendero interno hacia arriba, entonces se lo llama Rechak externo. Todas estas prácticas conducen a Moksha. Por tanto se deberá meditar sobre esto.
"Aquellos que hubieran comprendido y practicado bien todos los Kumbhaks internos y externos y también los otros, jamás renacerán.
"Los ocho cursos que he dado antes son capaces de conceder el Moksha. Se deberá practicar durante el día y la noche. Los que se hallen asociados a estas prácticas sin variaciones y con control de sus mentes, no permitiendo correr a éstas en otras direcciones conseguirán en el curso del tiempo el Nirvana. Tales practicantes nunca irán en pos de placeres materiales y deberán estar siempre en las prácticas uniformes, ya sea caminando o parados, en estado de vigilia, ensueño o sueño.
"El Prana, una vez que ha fluido al exterior, deberá ser reabsorbido en el corazón retrocediendo 12 dígitos. Similarmente, el Apana será reabsorbido en el corazón al haber salido de él y retrocedido 12 dígitos. Como el Apana es lunar, enfriará a su pasaje todo el cuerpo; mientras que el Prana, al ser solar, generará calor en el organismo y ayudará al cocimiento y digestión de todas las cosas. ¿Podrán surgir dolores en alguien que haya alcanzado ese supremo estado, donde los Kalas (rayos) de Apana, la Luna, son sofocados por Prana, el Sol ? ¿Surgirá la voluntad de renacer en quien haya alcanzado ese poderoso sitio, donde los Kalas de Prana, el Sol, son devorados por Apana, la Luna? Ellos detendrán de inmediato los siete nacimientos que logra ese estado neutro, donde encontrarán a Apana Vayú consumido por Prana, y viceversa.
Yo elogio a ese Chidatma que se halla en tal estado intermedio, donde Prana y Apana se absorben entre sí. Yo medito sin cesar en tal Chidatma que se halla en el Akasa, directamente al frente en el final de mi nariz, donde Prana y Apana se extinguen. Es así que mediante este sendero de control del Prana he alcanzado el supremo e inmaculado Tattwa, libre de dolores".

Control del aliento

El primer paso importante es dominar la Asana, o postura o control del cuerpo. Luego sigue el ejercicio del Pranayama. La postura correcta es un requisito indispensable para lograr éxito en la práctica del Pranayama.
Cualquier postura confortable es una Asana, la cual constituye lo más apropiado para permanecer en ella por espacio prolongado de tiempo.
El pecho, cuello y cabeza deberán mantenerse en línea vertical. No se debe inclinar el cuerpo ni hacia adelante ni hacia los costados, esto es, ni hacia la derecha ni hacia la izquierda. Debe evitarse estar en la postura con el cuerpo encorvado y el colapso corporal. También deben evitarse las inclinaciones del cuerpo hacia adelante o hacia atrás,
Mediante la práctica regular se obtiene sin violencia el dominio de la postura.
Las personas gruesas encontrarán dificultad en la práctica de la Padmasana o postura del Loto. Ellos podrán sentarse en la confortable postura Sukkha Asana o en la Siddhasana (postura perfecta) .
Cabe destacar que en la práctica del Pranayama no será necesario esperar hasta que se logre el dominio de la Asana. Practíquese Asana y paulatinamente se podrá practicar también el Pranayama. En el transcurso del tiempo se adquirirá perfección en ambos ejercicios. El Pranayama puede ser practicado sentándose bien erecto en un sillón.
En el Bhagavad Gita, el Inmortal Canto del Señor Krisna, encontramos una hermosa descripción del asiento y la postura:
"En lugar purificado y secreto establezca el Yogui su firme asiento, ni demasiado alto ni demasiado bajo, tapizado con una cubierta de lana y piel de antílope negra y esparcida en la hierba Kusa, una sobre la otra; allí firme cual pétreo pedestal con la mente y la función de los sentidos gobernados, fijo el pensamiento en el Uno, ejecute el aspirante las prácticas yóguicas para la purificación de su ser; con tronco, cuello y cabeza firmes y en una sola línea, sin distracción mental, clavada la mirada en la raíz de la nariz, sin extraviarla y con los ojos cerrados".
(Cap. VI- 10, 11 y 12)

Pranayama es el control del Prana y de las fuerzas vitales del cuerpo. Es el ejercicio de regulación del aliento, el cual constituye el más importante paso.
El objetivo principal del Pranayama lo constituye el control del Prana, y empieza con la regulación del aliento mediante el control de las corrientes vitales o fuerzas vitales internas. En otras palabras, Pranayama es el control perfecto de las corrientes vitales mediante el control de la respiración.
La respiración es la manifestación externa del Prana grosero.
El hábito correcto de la respiración debe establecerse por la práctica regular del Pranayama. En las personas comunes, el aliento es irregular .
Si se pudiera controlar al Prana, sería posible controlar todas las fuerzas del Universo, mentales y físicas.
El Yogui puede también ejercer control sobre el Omnipresente poder manifestado, en el cual todas las energías tienen su origen, ya se relacionen con el magnetismo, la electricidad, la gravitación, la cohesión, las corrientes nerviosas, las fuerzas vitales y las vibraciones del pensamiento, en suma, la totalidad de las fuerzas del Universo físicas y mentales.
Si alguien controla a su aliento o Prana, controlará también a su mente. El que haya controlado a su mente habrá controlado también a su aliento, al punto que, si uno de ellos fuese suspendido, el otro quedará también en suspenso.
Si la mente y el Prana fuesen controlados, se lograría la liberación de las rondas de nacimiento y muerte, alcanzándose la Inmortalidad.
Existe una estrecha relación entre la mente, el Prana y el semen.
Si se controla la energía seminal, la mente y el Prana estarán a su vez controlados.
El que practicare Pranayama poseerá buen apetito, alegría, bello aspecto, fortaleza, coraje, entusiasmo, elevado nivel de salud, vigor, vitalidad y excelente concentración mental.
Un Yogui mide el espacio de su vida no por el número de años, sino por el número de respiraciones.
Se puede tomar cierta cantidad de energía o Prana del aire atmosférico mediante el acto de la respiración.
La capacidad vital es aquella demostrada por la mayor cantidad, de aire que un hombre puede inhalar, después de la mayor espiración posible.
El hombre realiza 15 respiraciones por minutos. El número total de respiraciones durante un día alcanza a 21.600.

Variedades de Pranayamas

"Bahya bhyantar-Sthamba-vrittih desa, kala-Sankhyabhih paridrishto dirghat Sukshamat".
(Yoga Sutras, Cap. II, Sut. 50)

Se considera al Pranayama como prolongado o sutil, de acuerdo con sus tres componentes: externo, interno y sostenido.
Los procesos de la retención son modificados por las regulaciones de espacio, tiempo y número.
Se denomina Rechak al acto de la espiración del aliento: primera clase de Pranayama; llámase Purak al acto inspiratorio del aliento: segunda clase de Pranayama, y Kumbhak al acto de suspensión del aliento: tercera clase de Pranayama.
El Kumbhak significa la retención del aliento y aumenta el período de vida, la fuerza espiritual introspectiva, el vigor y la vitalidad.
Si se retiene el aliento por un minuto, este minuto se agregará al espacio de nuestra vida.
Los Yoguis, al conducir el aliento hasta el Brahmarandhra en el tope de la cabeza, y conservándolo allí, desafían al Señor de la muerte Yama y conquistan a ésta.
Chang Dev, mediante la práctica del Kumbhak, vivió mil cuatrocientos años.
Tal como decimos más arriba, cada uno de los movimientos del Prallayama, esto es, Rechak, Purak y Kumhbak, son regulados por espacio, tiempo y número.
Por espacio se entiende lo interno o externo del cuerpo y la particular longitud y ancho y también cuando el Prana es sostenido en alguna particular parte del cuerpo. La distancia alcanzada en el acto respiratorio varía en los diferentes individuos, y esta variación se produce también durante el acto inhalatorio.
La longitud del aliento varía de acuerdo con el Tattwa predominante, y alcanza respectivamente 12, 16, 4, 8 y 0 dedos de ancho en relación con los Tattwas Prithvi, Apas, Tejas y Vayú o Akasa (tierra, agua, fuego, aire o éter) .
Este aliento es externo durante la espiración o interno durante la inhalación.
Tiempo significa la duración de cada aliento, generalmente contados por Matras, tiempo que corresponde a un segundo. Matra significa medida. También se significa por tiempo la duración
del Prana fijado en un particular centro o parte.
El número se refiere a la cantidad de Pranayamas ejecutados.
Los estudiantes de yoga deben alcanzar lentamente y en una sola postura ochenta Pranayamas. Se deberán realizar cuatro de estas posturas por día: por la mañana, al mediodía. por la tarde y a medianoche, o a las 21 horas. con lo que se totalizarán 320 Pranayamas diarios.
El efecto o fruto proveniente del Pranayama es el Udgata o el despertar del adormecido Kundalini.
El principal objetivo del Pranayama consiste en la unión del Prana con el Apana, para conducir luego a este unificado Prana-Apana lentamente hacia la cabeza.
Kundalini es la fuente de todos los poderes ocultos.
Clasifícase al Pranayama en largo o corto, de acuerdo con el período de tiempo usado en su práctica.
Del mismo modo como el agua al ser llamada sobre una plancha caliente rebota hacia todos los costados, quedando instantáneamente seca, el aire moviéndose interna o externamente, cesa
en su acción por el poderoso esfuerzo de retención (Kumbhak) y permanece en nuestro interior.
El Vachaspati dice: "En el primer intento rige la medida de 36 Matras lo cual se lo considera como suave. Dos veces esta cantidad responde a la segunda etapa y se la considera como media. Tres veces responde a la tercera etapa y se lo considera como intenso. Esto es el Pranayama medido por el número".
El "lugar" de la exhalación yace dentro de las doce ("ángulas") pulgadas de la punta de la nariz. Esto puede ser hallado mediante el uso de una caña o pieza de algodón.
El lugar de la inhalación comprende desde la cabeza hasta la planta de los pies. Esto deberá ser hallado mediante la sensación similar producida por una hormiga.
El lugar del Kumbhak consiste de lo interno y lo externo, esto es, la exhalación y la inhalación realizadas en conjunto, por cuanto las funciones de aliento pueden ser sostenidas en ambos lados.
Esto deberá ser hallado mediante la abstracción de las dos indicaciones citadas más arriba, en relación con la inhalación y la exhalación.
La especificación de las tres clases de regulaciones del aliento mediante, tiempo, espacio y número es solamente opcional. Ellas no deben ser interpretadas como prácticas colectivas, por cuanto en muchos Smiritis nos encontramos con pasajes en donde la especificación mencionada con referencia a la regulación del aliento, rige solamente para el tiempo.
El cuarto es la retención del Prana dirigido hacia los objetos externos o internos: "Bahyabhyantar-visyakshepichaturthah". Yoga Sutras, Cap. II.
La tercera clase de Pranayama, descripta en la Sutra 50 de las Yogas Sutras, es practicada solamente hasta que la primera Udgata es realizada. Este cuarto Pranayama es llevado a cabo más adelante. Ello se relaciona con la fijación del Prana en los diversos lotos (Chakras o Padmas) conduciéndoselos lentamente, paso a paso, etapa por etapa, hasta el último loto situado en la cabeza, donde tiene lugar el Samadhi perfecto. Esto se vincula con lo interno. En cuanto a lo externo se toma en consideración la longitud del aliento de acuerdo con el Tattwa prevaleciente.
El Prana puede ser dirigido ya sea interna como externamente.
Después del dominio gradual sobre las tres clases preliminares de Pranayama, surge la cuarta clase. En cuanto a la tercera clase de Pranayama, no se toma en consideración su esfera.
La detención del aliento proviene del simple esfuerzo. Es entonces cuando se lo mide por espacio, tiempo y número y deviene Dirgha (largo) y Sukshma (sutil). No obstante, en la cuarta variedad, las esferas relativas a la exhalación e inhalación son determinadas. Los diferentes estados son dominados poco a poco. Esta cuarta variedad no es practicada de una vez por simple esfuerzo como ocurre en el tercero. Por otra parte, ello procura diferentes estados de perfección.
Cabe destacar que después de haberse logrado el dominio de un estado, se emprende la práctica del siguiente, lo que significa que uno sigue en sucesión al otro.
El tercer estado no va precedido por medida y se lo ejecuta por simple esfuerzo. El cuarto, no obstante, va precedido por el conocimiento de la medida y es ejecutado mediante gran esfuerzo. En esto consiste la única diferencia. Las condiciones de tiempo, espacio y número, son aplicables también a esta clase de Pranayama. En cada estado de progreso se desarrollan particulares
poderes ocultos.

Tres tipos de Pranayama

Existen tres tipos de Pranayama a saber: Adhama, Madhyama y Uttama, esto es, inferior, mediano y superior .
El Adhama Pranayama consiste en 12 Matras, el Madhyama de 24 y el Uttama de 32. Lo mencionado rige para el Purak.
El ritmo entre Purak, Kumbhak y Rechak es 1:4:2. Purak es inhalación, Kumbhak retención y Rechak exhalación. Si se inhalare por un período de 12 Matras se deberá hacer Kumbhak por un período de 48 Matras, siendo el tiempo del Rechak 24 Matras.
Esto rige para el Adhama Pranayama. La misma regla se aplicará para las otras dos variedades.
Primero practíquese el Adhama Pranayama durante un mes: luego el Madhyama durante 3 meses y, por último, la variedad Uttama.
Tan pronto se hallare sentado en su Asana, reverencie a su Gurú y a Su Ganesh. Para la práctica del Abhyasa es preferible la mañana temprano entre las 4 y las 10 horas; por la tarde a las 17 y por la noche a las 22 o las 24 horas. Así que avance en su práctica deberá realizar 320 Pranayamas diarios.
El Sagarbha Pranayama es aquel realizado con Japa mental de cualquier Mantra, ya sea el Gayatri o el OM. Es este cien veces más poderoso que el Agarbha Pranayama, el cual es simple y desligado de cualquier Japa.
El Pranayama Siddhi depende de la intensidad del esfuerzo realizado por el practicante. Un estudiante fervoroso y entusiasta, con Parama Utsaha, Sahasa y Dridhata (celo, alegría y tenacidad), puede alcanzar al Siddhi (perfección) dentro de los seis meses; mientras que un practicante superficial con Tandra y Alasya (indolente y perezoso) no logrará progreso alguno aún después de 8 ó 10 años. Persevere, tenga paciencia, fe, confianza, expectación, interés y atención. El éxito será suyo. "Nil desperandum": nunca desespere.

El Kumbhak Vedántico

Se debe practicar el Pranayama sin ninguna distracción y con la mente calma. La inspiración y la exhalación deberán ser suspendidas. El practicante se apoyará solamente en Brahman, el más elevado objetivo de vida.
Se entiende por Rechak a la renuncia a todos los objetos externos.
Comprender el conocimiento espiritual de los Shastras se lo interpreta como Purak y la asimilación de tal conocimiento, como Kumbhak
Aquel que practicare su Chitta de esta forma, será una persona emancipada. En cuanto a esto no existe duda alguna. Es mediante el Kumbhak que la mente estará siempre elevada y por el Kumbhak solamente se estará colmado introspectivamente, al punto que, tan sólo por el Kumbhak alcanzaremos el dominio del Kumbhak. Por introspectivo se entiende "Param Siva".
Al principio se produce pronto en el Brahmagranti del practicante un agujero o pasaje. Así que este Brahmagranti haya sido perforado el practicante penetra en el Vishnugranti y posteriormente en el Rudragranti. En este momento el Yogin alcanza la liberación mediante las ceremonias religiosas realizadas en varios nacimientos, por la Gracia del Gurú y las Devatas y por la práctica del Yoga.

Pranayama para el Nadi Shuddhi

El Vayú no puede penetrar en los nadis si estos se hallaren colmados de impurezas. Por esto, primero de todo, deberá purificárselos, para seguir luego con la práctica del Pranayama. Los nadis son purificados mediante dos procesos a saber: Samanu y Nirmanu.
El Samanu es ejecutado por proceso mental con Bija Mantra y el Nirmanu por higiene física o el Shatkarmas.

1. - Siéntese en Padmasana. Medite en el Bijakshara de Vayú (Vam) el cual posee el color del humo. Inhale a través de la fosa nasal izquierda. Repita el Bijakshara 6 veces. Esto es Purak, Retenga el aliento hasta que haya repetido el Bija 64 veces. Esto es Kumbhak. Luego exhale a través de la fosa nasal muy, muy lentamente, repitiendo el Bijakshara 32 veces.

2. - El ombligo es el sitial del Agnitattwa. Medite en él. Dirija después el aliento a través de la fosa derecha repitiendo 16 veces el Agni Bija (Ram). Retenga el aliento hasta que repita el Ram 64 veces. Después exhale lentamente a través de la fosa izquierda hasta que repita mentalmente la letra del Bija 32 veces.

3. - Clave la mirada en la punta de la nariz. Inhale a través de la fosa nasal izquierda repitiendo el Bija Tham 16 veces. Retenga el aliento hasta que repita el Bija Tham 64 veces. Imagine ahora que el néctar fluye de la luna, corre por todas las venas del cuerpo y se purifican. Después exhale lentamente por la fosa derecha hasta que haya repetido el Bija de Prithvi (Lam) 32 veces.
Los nadis quedarán purificados perfectamente por la práctica de las tres clases de Pranayama arriba indicadas los cuales serán ejecutados en su postura usual firme.

Pranayama Mantra

"En el Ishwar Gita se considera lo referente al Mantra para la repetición durante la práctica del Pranayama". Se denomina regulación del aliento cuando el aspirante, sosteniendo su aliento, repite al principio del Gayatri tres veces, juntamente con los siete Vyakrities; los Siras y el Pranava, uno en ambos finales.
El Yogui Yajnavalkya, por otra parte, dice lo siguiente: "La regulación del aliento debe ser practicada por medio del Pranava OM cuando el aliento ascendente y descendente hubieran sido suspendidos, todo esto con la debida unidad de medida del Matra".
Esta repetición del Pranava OM se refiere solamente para los Paramahansas y Sanyasines.
En los Smiritis se declara que la contemplación ordinaria, debe practicársela mediante la inhalación y otros estados de la regulación del aliento en el ombligo, corazón y frente de cada aspirante, en relación con las formas de Brahma, Siva y Vishnu respectivamente. No obstante, el único objeto de contemplación para el Paramahansa es Brahman.
El Sruti declara: "El autocontrol ascético es contemplar en el Supremo Brahman, por medio del Pranava".

Ejercicio Nº 1

Siéntese en Padmasana. Cierre los ojos. Concéntrese sobre el Trikute (el entrecejo) . Clausure la fosa nasal derecha con el pulgar derecho. Inhale lentamente a través de la fosa izquierda tanto como le fuere posible y sin esfuerzo. Después exhale muy, muy lentamente por la misma fosa. Realice esto 12 veces. Es un período o vuelta.
Después inhale por la fosa derecha, clausurando la fosa izquierda con el dedo anular derecho y los meñiques y exhale muy lentamente a través de la misma fosa, repitiendo el ejercicio 12 veces. Esto es una vuelta.
No haga sonido alguno durante la inhalación y la exhalación. Repita el Ishta Mantra durante la práctica. Ejecute dos vueltas en la segunda semana y tres en la tercera. Al finalizar una vuelta descanse dos minutos. Si al finalizar una vuelta ejecutare algunas respiraciones normales, se hallará suficientemente fresco para emprender la vuelta siguiente.
En este ejercicio no hay Kumbhak. Se podrá aumentar el número de vueltas de acuerdo con su fortaleza y capacidad.

Ejercicio Nº 2

Inhale a través de las dos fosas lenta y suavemente. No retenga el aliento. Exhale lentamente. Haga esto 12 veces. Esto constituye una vuelta. Podrá hacer, siempre de acuerdo con su fortaleza y capacidad, 2 ó 3 vueltas.

Ejercicio Nº 3

Siéntese en su Asana. Clausure la fosa derecha con el pulgar derecho. Inhale lentamente a través de la fosa izquierda. Clausure ésta con el anular derecho y los meñiques y abra la fosa derecha quitando el pulgar derecho. Exhale muy lentamente por la fosa derecha.
Después dirija el aire por la fosa derecha tanto como le fuere posible con confort, y exhale a través de la fosa izquierda quitando el anular derecho y los meñiques. En este Pranayama no hay Kumbhak. Repita el proceso 12 veces, lo que constituye una vuelta.

Ejercicio Nº 4

Medite en que la simple letra, La Suprema Luz, El Pranayama OM es el origen o fuente de las tres letras A U y M. Inhale el aire a través de Ida o la fosa nasal izquierda por espacio de dieciséis Matras (16 segundos), medite en la letra "A" durante ese tiempo; retenga el aire durante 64 Matras (segundos), medite en la letra "U" durante ese tiempo; exhale por la fosa derecha por espacio de 32 Matras (segundos) y medite en la letra "M" durante ese tiempo. Practique esto una y otra vez en el orden arriba indicado. Empiece con dos o tres vueltas aumentando gradualmente ese tiempo hasta alcanzar de 20 a 30 vueltas, siempre de acuerdo con su capacidad y fortaleza. Al principio conserve el ritmo de 1:4:2 y auméntelo gradualmente hasta 16:64:32.

Ejercicios de respiración profunda

Cada ejercicio de respiración profunda consiste en una inhalación plena y en una profunda y firme exhalación a través de la nariz.
Inhale lentamente tanto como le fuere posible. Del mismo modo, exhale lentamente.
Durante la inhalación observe las siguientes reglas:

1. - De pie. Coloque las manos sobre las caderas; los codos deberán estar hacia afuera sin forcejeo hacia atrás. Manténgase en la citada posición con comodidad.

2. - Dilate el pecho rectamente hacia arriba, presione los huesos de la cadera con las manos hacia abajo. Por este acto se formará el vacío y el aire penetrará por ímpetu espontáneo.

3. - Conserve las fosas nasales ampliamente abiertas. No use la nariz como si fuese una bomba de succión; ella cumple la función pasiva de simple pasaje de aire en los actos de inhalación y exhalación. Cuando inhale o exhale no haga ningún ruido. Recuerde que la respiración correcta es silenciosa.

4. - Mantenga tensa la parte superior del tronco.

5. - No curve la parte superior del pecho en posición encogida. Conserve el abdomen naturalmente relajado.

6. - No doble mucho la cabeza hacia atrás. No. impulse el abdomen hacia adentro. No fuerce los hombros hacia atrás, sino más bien aligérelos hacia arriba.

Durante la exhalación observe cuidadosamente las siguientes reglas:

1. - Permita a las costillas ya la parte superior del tronco reprimirse gradualmente.

2. - Dirija las costillas inferiores y el abdomen lentamente hacia arriba.

3. - No doble el cuerpo demasiado hacia adelante. La curvatura del pecho deberá ser evitada. Conserve la cabeza, el cuello y el tronco en línea recta. Contraiga el pecho. No exhale el aire por
la boca. Exhale muy, muy lentamente sin hacer ruido alguno.

4. - La espiración tiene lugar, simplemente, por la relajación de los músculos respiratorios. El pecho desciende por propia gravitación y expele el aire a través de la nariz.

5. - Al principio, no retenga el aliento después de la inhalación. Cuando el proceso de la inhalación haya terminado, empiece de inmediato la espiración. Cuando posea la suficiente destreza en su práctica, podrá retener lentamente el aliento de cinco segundos a un minuto, de acuerdo con su capacidad y fortaleza.
Cuando haya terminado una vuelta de tres respiraciones profundas, descanse un poco -"pausa respiratoria"- realizando algunas respiraciones normales. Después emprenda la segunda vuelta. Durante la pausa, permanezca de pie en posición cómoda con las manos en las caderas. El número de vueltas puede ser fijado de acuerdo con la capacidad del practicante.

Haga dos o tres vueltas y aumente luego una vuelta por semana. La respiración profunda es solamente una variedad del Pranayama.

Kapalabhati

"Kapala" es una palabra sánscrita que significa cráneo y "Bhati" brillar. Por tanto, el término "Kapalabhati" significa un ejercicio que hace brillar el cráneo. Esta Kriya purifica el cráneo, y por tal razón corresponde a uno de los Shat Karmas (seis procesos purificatorios del Hatha Yoga).

Siéntese en Padmasana. Conserve las manos sobre las rodillas.
Cierre los ojos. Ejecute Purak y Rechak con rapidez. Esto debe ser practicado vigorosamente lo que produce abundante transpiración y constituye una excelente forma de ejercicio. Los versados en la Kapalabhati, pueden realizar la Bhastrika con facilidad. En esta Pranayama no hay Kumbhak y el Rechak juega un papel prominente. El Purak es suave, lento y prolongado (Dhirga); pero el
Rechak debe ser realizado rápida y forzadamente por contracción de los músculos abdominales con impulso hacia atrás. Cuando realice Purak relaje los citados músculos. Algunas personas por impulso natural, curvan la columna vertebral y doblan también la cabeza. Esto no es deseable. La cabeza y el tronco deben mantenerse erectos. En la Bhastrika las expulsiones del aliento siguen
unas a las otras en rápida sucesión. Al iniciarla podrá efectuar una expulsión por segundo y gradualmente aumentarlas a dos. Al principio haga una vuelta por la mañana de solamente diez expulsiones; en la segunda semana ejecute una vuelta por la tarde y en la tercera realice dos vueltas por la mañana y dos por la tarde. De este modo, cada semana, gradual y cautelosamente aumente diez expulsiones en cada vuelta hasta alcanzar 120 expulsiones en cada una de ellas.
Esto purifica el sistema respiratorio y los pasajes nasales, disipa los espasmos de los tubos bronquiales y en consecuencia se cura el asma en el transcurso del tiempo. Los ápices pulmonares
logran una oxigenación conveniente y evitan la formación de nidos propicios a los bacilos de la tuberculosis. Esta práctica cura la consunción y desarrolla considerablemente los pulmones. El anhídrido carbónico es eliminado en gran escala y se disipan las impurezas de la sangre. Los tejidos y las células absorben gran cantidad de oxígeno, el corazón funciona debidamente, los sistemas respiratorios y circulatorios se tonifican y el practicante goza de excelente salud.

El Kumbhak externo
(BAHYA)

Dirija el aire a través de la fosa nasal izquierda hasta contar tres OMs; exhálelo por la fosa derecha inmediatamente sin retenerlo hasta contar seis OMs. Deténgase en este momento hasta contar doce OMs. Después respire por la fosa derecha, exhale por la izquierda y deténgase en la misma forma antes citada. usando las mismas unidades de OMs para la inhalación, la exhalación y la
retención.
Haga esto seis veces por la mañana y seis por la tarde y aumente gradualmente el número de vueltas y el tiempo del Kumbhak.
Trate de no extremar o fatigarse.

Pranayama fácil y cómodo
(Sukh Purvak)

Siéntese en Padmasana o Siddhasana, en su cuarto de meditación y frente al cuadro de su Ishta Devata (Deidad rectora). Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar derecho. Absorba el aire muy, muy lentamente a través de la fosa nasal izquierda; después cierre la fosa izquierda con los dedos meñique y anular de la mano derecha. Retenga el aire tanto como le sea posible pero sin es.
fuerzo. Después exhale muy lentamente por la fosa luego de retirar el pulgar. En este momento queda cumplida la mitad del proceso.
En seguida absorba el aire a través de la fosa nasal derecha: reténgalo como se indica anteriormente y exhale muy, muy lentamente por la fosa izquierda. La totalidad de los seis procesos señalados constituyen un Pranayama. Ejecute veinte de estos procesos por la mañana y veinte por la tarde, y gradualmente aumente ese número. Tenga Bhav (actitud mental) que todas las Devi Sampat (cualidades divinas) tales como misericordia, amor, perdón, Santi, alegría, etc., están penetrando en su cuerpo al unísono con el aire inhalado y que todas las Asuras Sampat (cualidades malas) tales como lujuria, cólera, avaricia, etcétera, están alejándose de su cuerpo al tiempo de su acto exhalatorio. Durante el Purak, el Kumbhak y el Rechak, repita mentalmente el OM o Gayatri.
Los Sadhakas que trabajan con tenacidad pueden realizar 320 Kumbhaks diarios en cuatro sentadas, a razón de 80 por cada vez.
Este Pranayama disipa todas las enfermedades, purifica los nadis, fortifica la mente en la concentración, estimula la digestión aumenta los jugos gástricos y el apetito, ayuda al mantenimiento de la Brahmacharya y despierta al Kundalini, adormecido en la Chakra Muladhara.
La purificación de los nadis es alcanzada con rapidez y le será posible también, lograr la levitación (elevación del piso) .

Pranayama para despertar al Kundalini

Cuando se practique lo que se detalla a continuación, concéntrese en el Muladhara Chakra, en la base de la columna vertebral, el cual chakra es de forma triangular y se halla situado en el Shakti Kundalini.
Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar derecho. Inhale a través de la fosa izquierda hasta contar lentamente tres OMs. Imagínese que está absorbiendo Prana del aire atmosférico; después cierre la fosa izquierda con los dedos meñique y anular de la mano derecha y retenga el aliento hasta contar 12 OMs. Envíe la corriente hacia abajo por la columna vertebral, rectamente dentro del loto triangular, el Chakra Muladhara. Imagínese que la corriente nerviosa está golpeando en el loto y despertando al Kundalini; entonces exhale lentamente por la fosa derecha hasta contar seis OMs. Repita el mismo proceso por la otra fosa tal como se detalla más arriba conservando las mismas unidades y teniendo la misma imaginación y sentimiento. Este Pranayama- despertará al Kundalini rápidamente. Realice lo antedicho tres veces por la mañana y tres por la tarde y aumente ese número de veces gradual y cautelosamente, de acuerdo con su capacidad y fortaleza.
Cabe destacar que en este Pranayama, la concentración sobre el Chakra Muladhara es de suma importancia.
El despertar del Kundalini será rápido si el grado de concentración ea intenso y si el Pranayama es practicado con regularidad.

Pranayama durante la meditación

Si practica la concentración y la meditación, el Pranayama viene por sí mismo. El aliento deviene cada vez más lento.
Todos practicamos este Pranayama inconscientemente a diario. Cuando se encuentra leyendo un libro sensacional o cuando se halla resolviendo un problema matemático, su mente se halla realmente absorta en la materia de que trata el libro. Si se observa con cuidado el aliento en tales ocasiones, percibiremos que el mismo deviene cada vez más lento.
Cuando en el teatro o el cine vemos el desarrollo de una historia trágica, cuando oímos noticias desgarradoras o algunas gratas, cuando derramamos lágrimas, ya sea por alegría o dolor o cuando
rompemos en carcajadas, el aliento disminuye en intensidad. El Pranayama surge por sí mismo.
En los estudiantes de Yoga que practican la Sirshasana, el Pranayama se produce naturalmente.
De todos estos ejemplos es obvio que, cuando la mente se halla profundamente concentrada en cualquier materia, la respiración decrece o se detiene. El Pranayama se ejecuta automáticamente. La mente y el Prana se hallan íntimamente vinculadas. Prana es la cubierta de la mente. Si tornamos nuestra atención a fin de vigilar el aliento en tales ocasiones, el mismo volverá a su estado normal.
El Pranayama se produce en forma natural en aquellos que se hallen profundamente absortos en Japa, Dhyana y Brahma Vichara (investigación sobre el Atma) .
Prana (mente) y Virya (energía seminal), están bajo Sambhanda (conexión) . Si puede controlar la mente, el Prana y Virya caerán bajo control por sí mismos. Si puede controlar al Prana, la mente y Virya serán controladas por sí mismas. Si le fuese posible controlar al Virya, permaneciendo al igual que un Akhanda Brahmachari sin emisión de semen, así sea una simple gota, durante 12 años, entonces la mente y el Prana estarán controlados por sí mismo. Exactamente como existe conexión entre el viento y el fuego (luz)., existe entre el Prana y la Mente. El viento aviva el fuego. Si no hubiere viento, el fuego o la luz permanecerían quietas.
Los Hatha Yoguis se aproximan a Brahman mediante el control del Prana; los Raja Yoguis por el control de la mente. En este Pranayama po es necesario clausurar las fosas, bastará cerrar los ojos si se practicare en la postura.
Olvide a su cuerpo y concéntrese. Si practica esto mientras camina observe minuciosamente el movimiento del aire inhalado y exhalado.

Pranayama durante el paseo

Camine con la cabeza en alto, las espaldas echadas hacia atrás y el pecho expandido. Inhale lentamente a través de ambas fosas, contando mentalmente tres OMs, una vez por cada paso. Después retenga el aliento hasta contar 12 OMs; exhale lentamente por ambas fosas hasta contar seis OMs. Tómese una pausa respiratoria o descanso después de cada Pranayama, hasta contar 12
OMs. Si tuviere dificultad en contar un OM por cada paso, hágalo sin tener en cuenta esa disposición. El Kapalabhati puede también ser realizado durante el paseo, Las personas muy ocupadas, podrán practicar el Pranayama antedicho por la mañana y por la tarde.
Es lo mismo que matar dos pájaros con una sola piedra. La práctica del Pranayama durante el paseo le resultará muy agradable, especialmente cuando se lo practica en lugares abiertos y cuando la fresca brisa acaricia su rostro. Se sentirá vigorizado y aumentada su fuerza nerviosa en grado sumo. Practique, sienta y realice la marcada influencia benéfica de esta clase de Pranayama.
Aquellas personas que caminan con energía repitiendo verbal o mentalmente el OM, hacen práctica natural del Pranayama sin esfuerzo alguno.

Pranayama en Savasana

Acuéstese de espaldas sobre una colcha con los músculos bien relajados. Conserve las manos sobre el piso y a los costados y las piernas bien rectas. Los talones deberán estar juntos, pero los dedos de ambos en abanico. Relaje todos los músculos y nervios. Las personas muy débiles pueden practicar Pranayama en esta postura, mientras descansan sobre el piso o en un catre. Aspire el aire a través de ambas fosas sin hacer ningún ruido. Retenga el aliento tanto como pueda. pero sin esfuerzo. Después exhale lentamente por ambas fosas. Repita ese proceso doce veces por la mañana y doce por la tarde.
Durante la práctica entone mentalmente el OM. Si lo desea podrá en esta postura practicar "Pranayama fácil y cómodo".
Este es un ejercicio combinado de Asana, Pranayama, meditación y descanso. Da alivio, no solamente al cuerpo sino también a la mente. Proporciona alivio, comodidad y soltura. Es un ejercicio muy apropiado para personas mayores.

Respiración rítmica

En los hombres y mujeres la respiración es muy irregular. En el acto de exhalación, el Prana sale con una extensión de 16 dígitos y en el de la inhalación solamente 12, por lo cual se experimenta una pérdida de 4 dígitos. Pero, si se inhala por 16 dígitos igual que la exhalación, entonces se habrá logrado una respiración rítmica y el poder del Kundalini surgirá. Por la práctica de tal respiración rítmica será posible disfrutar de un real descanso y controlar los centros respiratorios situados en la médula oblonga y otros nervios, por cuanto el centro respiratorio ejerce una especie
de control sobre los otros nervios. El que tuviere nervios calmos tendrá también calma su mente.
Si las unidades de exhalación e inhalación son iguales, no tendrá respiración rítmica. Si se inhala hasta contar seis OMs, exhálese hasta contar también seis OMs. Esto significa respiración interna y externa con medida, y armoniza la totalidad del organismo, esto es, el cuerpo físico, la mente, los Indriyas y aliviará los fatigados nervios. Se experimentará reposo pleno, todas las surgentes emociones se aplacarán y los impulsos serán calmados.
Hay otra variedad de modificación del aliento rítmico. Inhale lentamente por ambas fosas durante cuatro OMs, retenga el aliento por 8 OMs (Kumbhak interno), exhale lentamente por ambas fosas por cuatro OMs y retenga el aliento externo por ocho OMs (Kumbhak externo) .
Repita la práctica indicada un número de veces de acuerdo con su capacidad y resistencia.
Se podrá aumentar gradualmente, después de alguna práctica, la duración de la inhalación y la exhalación hasta ocho OMs, y el período entre las respiraciones, hasta dieciséis OMs; pero nunca tratar de aumentar la duración de la respiración harto tanto se esté bien seguro de disponer de poder y fortaleza para ello. Se deberá experimentar verdadera alegría y gozo, nunca sentirse constreñido indebidamente. Póngase especial atención en conservar el ritmo y recuérdese que éste es más importante que la medida del aliento, al punto que el citado ritmo deberá sentirse en todo el organismo.
La práctica le hará perfecto y será necesario disponer de paciencia y perseverancia.

Surya Beda

Siéntese en Padmasana o Siddhasana. Cierre los ojos. Mantenga la fosa nasal izquierda clausurada con el dedo anular y meñique de la mano derecha. Inhale lentamente sin hacer ningún ruido tanto como le fuere posible pero con comodidad a través de la fosa derecha. Después clausure la fosa derecha con el pulgar derecho y retenga el aliento mediante firme presión de la barbilla contra el pecho: Jalandhara Bandha.
Sostenga el aliento hasta que la transpiración aparezca por las puntas de los dedos y la raíz de los cabellos (folículos pilosos). Este punto no podrá ser logrado de primera intención; se deberá aumentar gradualmente el período del Kumbhak. Lo antedicho significa el límite de la esfera en la práctica del Surya Beda Kumbhak.
Después exhale muy lentamente sin hacer el menor ruido a través de la fosa izquierda, clausurando la fosa derecha con el pulgar .
Repita el OM mentalmente con Bhav y significado durante la inhalación, retención y exhalación. Después exhale forzando el aliento hacia arriba para la purificación del cráneo.
Este Pranayama debe ser realizado una y otra vez, por cuanto purifica el cerebro y destruye las lombrices intestinales y las enfermedades provenientes de los excesos de aire, Vayú.
Este ejercicio disipa las cuatro clases de males causados por Vayú y cura el Vata, reumatismo; cura la rinitis, la cefalgia y varias clases de neuralgias; también extirpa las lombrices que se
encuentran en la sinusitis frontal. Destruye el decaimiento y la muerte, despierta al Kundalini Shakti y aumenta el calor corporal.

Ujjayi

Siéntese en Padmasana o Siddhasana. Cierre la boca. Inhale lentamente a través de ambas fosas suavemente, de manera uniforme, hasta que el aliento llene el espacio comprendido entre la garganta y el corazón.
Retenga el aliento tanto como le fuere posible pero sin esfuerzo y, entonces, exhale lentamente por la fosa izquierda clausurando la fosa derecha con el pulgar derecho. Cuando inhale expanda el pecho. Un sonido particular se produce durante la inhalación debido al cierre parcial de la glotis. El citado sonido debe ser de suave y uniforme grado de elevación, como asimismo continuo.
Este Kumbhak puede ser practicado aún durante el paseo o parado. En vez de exhalar por la fosa izquierda podrá hacerlo lentamente por ambas fosas.
El ejercicio disipa la calentura de la cabeza, el practicante adquiere un aspecto hermoso y aumenta los jugos gástricos. Disipa todos los males que aparecen en el cuerpo, el Dhatus y cura el Jalandhara (ascites o hidropesía del abdomen). Extirpa la flema de la garganta, el asma, la tisis y toda suerte de enfermedades pulmonares. También cura las enfermedades provenientes de la deficiencia en la inhalación del oxígeno y las del corazón. Todos los trabajos son cumplidos por el Ujjayi Pranayama.
El practicante nunca será atacado por las enfermedades de la flema, nervios, dispepsia, disentería, alargamiento del bazo, tisis, tos o fiebre.
Por tanto, practique el Ujjayi para prevenir el decaimiento y la muerte.

Sitkari

Pliegue la lengua de modo que la punta pueda tocar la parte superior del paladar, y absorba el aire a través de la boca con un sonido sibilante: C C C C C (o Si Si Si Si) . Después retenga el aliento tanto como le fue re posible sin sentir sofocación y exhale lentamente por ambas fosas. Podrá mantener las dos filas de dientes en contacto e inhalar el aire por la boca, tal como se describe anteriormente.
Esta práctica aumenta en alto grado la belleza del practicante y el vigor corporal. Disipa el hambre, la sed, la indolencia y el sueño. al punto que su fortaleza será paralela a la de Indra y devendrá Señor de Yoguis; podrá hacer y deshacer cuanto quiera y por tanto se convertirá en monarca independiente, invencible, sin que injuria alguna le afecte.
Mediante la práctica la sed desaparece instantáneamente.

Sitali

Impela la lengua hacia adelante de modo que sobresalga un poco de los labios. Pliegue la lengua en forma de tubo. Absorba el aire por la boca con un sonido sibilante "si". Retenga el aliento tanto como le fuere posible pero con comodidad. Después exhale lentamente por ambas fosas.
Practique esto diariamente, una y otra vez, por la mañana de 15 a 30 veces. El ejercicio podrá hacerlo tanto en Padmasana como en Siddhasana; en Vajrasana o bien caminando o de pie.
Este Pranayama purifica la sangre. disipa la sed y mitiga el hambre; enfría el organismo, destruye el Gulma (dispepsia crónica) el Pliha, la inflamación proveniente de enfermedades crónicas, la fiebre, la tisis, la indigestión, los desórdenes biliares, la flema, anula los efectos del envenenamiento, mordeduras de serpientes, etcétera.
Cuando se hallare en medio de una jungla, donde le resultare imposible obtener agua, y cuando se hallare sediento, practique este Pranayama: de inmediato la sed desaparece.
Al que practicare con regularidad este Pranayama, no le afectará ni la mordedura de la serpiente ni el aguijón del escorpión. El Sitali Kumbhak es una imitación de la respiración de la serpiente. El practicante adquiere el poder de arrojar su piel y el de soportar las privaciones de aire, agua y alimento y es una prueba fehaciente contra toda suerte de inflamaciones y fiebres.

Bhastrika

Bhastrika significa en sánscrito "fuelle", El rasgo característico de la Bhastrika es la rápida y forzada sucesión de expulsiones.
Del mismo modo como el herrero sopla rápidamente con su fuelle, el practicante debe mover su aliento.
Siéntese en Padmasana. Conserve el cuerpo, cuello y cabeza en línea recta. Cierre la boca. en seguida inhale y exhale rápidamente diez veces, igual que el fuelle del herrero. Dilate y contraiga constantemente el pecho. Un sonido sibilante se produce cuando se practica este Pranayama. El practicante debe partir con rápidas expulsiones de aliento, seguidas una tras la otra, en ininterrumpida sucesión. Cuando el requerido número de diez expulsiones se hubiere cumplido, deberá hacerse una profunda inhalación final; sigue luego la suspensión del aliento tanto como fuere posible para seguir luego con una exhalación lo más profunda posible muy lentamente. El final de la citada exhalación profunda completa una vuelta o etapa de la Bhastrika. Descanse un poco así que una vuelta haya terminado mediante algunas respiraciones normales; esto le dará alivio y lo capacitará para emprender la vuelta siguiente.
Realice tres vueltas por la mañana. podrá realizar, también, otras tres por la tarde.
Las personas ocupadas que encontraren dificultad en practicar tres vueltas diarias de Bhastrika, pueden, al menos, ejecutar una. Esto les conservará bien.
La Bhastrika es un poderoso ejercicio: una combinación de Kapalabhati y Ujjayi. Practique Kapalabhati y Ujjayi como punto de partida de la Bhastrika, en cuyo caso le resultará sumamente fácil realizar esta última.
Algunas personas hay, que prolongan la práctica exhaustivamente. Se transpirará profusamente. Si se experimentara vértigo, detenga la práctica y realice algunas respiraciones normales, continuando el ejercicio una vez que el vértigo se haya disipado. La Bhastrika puede ser realizada durante el invierno por la mañana y por la tarde; pero durante el verano realícela solamente durante las horas frías.
La Bhastrika extirpa la inflamación de la garganta, aumenta los jugos gástricos, destruye la flema, disipa las enfermedades de la nariz y del pecho, cura el asma, la tisis, etc. Estimula el apetito. Rompe los tres Grantis o nudos: Brahma Granti, Vishnu Granti y Rudra Granti.
La flema, que es el obstáculo que se opone en la puerta de la boca del Brahma Nadi (Sushumna), es extirpada.
La Bhastrika capacita en el conocimiento del Kundalini. Disipa todas las enfermedades provenientes del exceso del aire, bilis, etc.; provee de calor al cuerpo, al extremo que cuando se hallare falto de calor producido por la ropa en regiones frías, y a fin de protegerse, practique este Pranayama y logrará con rapidez el suficiente calor corporal. Es el más benéfico de todos los Kumbhaks y purifica considerablemente los nadis.
La Bhastrika Pranayama debe ser especialmente practicada, con la finalidad primordial de que el Prana pueda pasar por los tres Grantis, firmemente localizados en el Sushumna, y despierta rápidamente al Kundalini.
El practicante no sufrirá de enfermedad alguna y mantendrá excelente salud.
El número de exhalaciones o vueltas se halla determinado por la fortaleza y capacidad del practicante. No se debe extremar. Algunos estudiantes realizan seis vueltas, otros hay que llegan hasta doce.
Se podrá practicar Bhastrika de la siguiente manera. Existe cierto ligero cambio en el final. Una vez inhalado y exhalado rápidamente veinte veces, inhale a través de la fosa derecha, retenga el aliento tanto como le fuere posible sin esfuerzo y, entonces, exhale por la fosa izquierda. Después inhale por la fosa izquierda, retenga el aliento en la forma antes citada y exhale por la fosa derecha.
Repita el OM con Bhav y significación durante toda la práctica.
Existen diversas variedades de Bhastrikas en donde una sola fosa es usada en los propósitos de la respiración; mientras que en otra variedad se usa la alternación de las fosas en la inhalación y la exhalación.
Aquellos que desearen practicar la Bhastrika en forma intensa deben vivir de Kitchdie y darse una enema o hacer Bhasti por la mañana, antes de emprender la práctica.

Bhramari

Siéntese en Padmasana o Siddhasana. Inhale rápidamente por ambas fosas haciendo el sonido del Charawar, la abeja, y exhale rápidamente por las fosas con un sonido zumbante.
Podrá llevar a cabo este proceso hasta que su cuerpo se encuentre bañado por sudor. Al final inhale por ambas fosas, retenga el aliento tanto como le fuere posible y exhale lentamente por ambas fosas.
La alegría que logra el practicante al realizar este Kumbhak es ilimitada e indescriptible. Al principio aumenta el calor corporal debido a la activación de la circulación sanguínea. Al final, este calor decrece debido a la transpiración.
El estudiante de Yoga, al lograr éxito en esta Bhramari Kumbhak, alcanza también éxito en el Samadhi.

Murcha

Siéntese en su Asana e inhale. Retenga el aliento. Haga la Jalandhara Bandha presionando la barbilla contra el pecho. Retenga el aliento hasta el borde del desmayo y entonces, exhale lentamente. Esta es la Murcha Kumbhak que insensibiliza la mente y prodiga felicidad. Pero, cabe destacar, que este ejercicio no es apropiado para todos.

Plavini

La práctica de este Pranayama demanda de parte del estudiante, suma destreza. El que practicare esta Plavini puede hacer Jalasthamba y flotar sobre las aguas durante mucho tiempo. El señor "S", un estudiante de Yoga, puede flotar sobre el agua durante doce horas consecutivas. El que practicare la Plavini Kumbhak, puede vivir de aire, sin ningún alimento, durante muchos días. El estudiante bebe lentamente el aire cual si fuese agua y lo envía al estómago. Este se hincha un poco. Si se lo golpeare ligeramente se sentiría un peculiar sonido (aire) en los tímpanos.
La práctica gradual es necesaria, y lo es también la ayuda de alguien versado en este Pranayama. El estudiante podrá expeler el aire del estómago mediante graduales eructos.

Kevala Kambhak

El Kumbhak es de dos clases: Sahita y Kevala. El que se halla acoplado con la inhalación y la exhalación se denomina Sahita y el desligado de ellas se llama Kevala (solo). Este Kevala podrá ser intentado una vez adquirido el suficiente dominio sobre el Sahita.
Cuando en el debido curso de la práctica. el Kumbhak subsiste en muchos sitios sin la exhalación y la inhalación e incondicionado por lugar, tiempo y número, entonces ese Kumbhak es llamado absoluto y puro (Kevala Kumbhak), la cuarta forma de "La regulación del aliento". Ese poder, tal como vagar en el espacio invisible, sigue a esta última forma de Pranayama. El Vasishta Sahita dice: "Cuando después de renunciar a la inhalación y la exhalación, alguien sostiene el aliento con facilidad, es el Kumbhak absoluto (Kevala)".
En este Pranayama el aliento es detenido de golpe sin Purak ni Rechak. El estudiante podrá retener el aliento tanto como quiera, mediante este Kumbhak y alcanza el estado de Raja Yogui. El conocimiento del Kundalini surge mediante el Kevala Kumbhak.
Este Kundalini es despertado y el Sushumna se libera de toda clase de obstáculos y el practicante logra la perfección en Hatha Yoga. Se podrá practicar este Kumbhak tres veces al día. El que conociere el Pranayama y el Kevala es un real Yogui.
¿Qué no podría lograr en los tres mundos aquel que hubiere alcanzado éxito en este Kevala Kumbhak? ¡Gloria, Gloria a tan exaltadas almas!
El Kevala Kumbhak cura todas las enfermedades y promueve la longevidad.

Curación Pránica

Los que practican Pranayama, pueden impartir su Prana para la curación de enfermedades mórbidas. Podrán, asimismo, cargarse ellos mismos de Prana en la época inactiva mediante la práctica del Kumbhak. Jamás se debe pensar que nos hallamos carentes de Prana por cuya razón no podemos prodigarlo a los otros.
Lo más que se da es lo más que se recibe y huye de la fuente cósmica (Hiranyagarbha). Esa es la Ley de la Naturaleza. No seamos mezquinos, si hubiere alguien que padeciere de reumatismo,
apresurémonos a masajear sus piernas, hagamos Kumbhak e imaginemos que el Prana fluye de nuestras manos hacia las piernas de nuestro paciente.
Conectémonos con el Hiranyagarbha o Cósmico prana e imaginemos que la energía cósmica surge de nuestras manos hacia las piernas del enfermo. Este sentirá en seguida calor, alivio y fortaleza.
Por este procedimiento es posible curar los dolores de cabeza, los cólicos intestinales o cualquier otra enfermedad, ya sea por medio del masaje o por nuestro contacto magnético. Cuando nos encontremos dando masajes al hígado, bazo, estómago o cualquier parte u órgano del cuerpo, podremos hablarle a las células y darñes órdenes: "¡Oh, células! Cumplid vuestras funciones con propiedad. Yo os mando hacerlo". Ellas obedecerán nuestras órdenes, por cuanto tienen también inteligencia subconsciente.
Cuando nos encontremos pasando nuestro Prana a otras personas, deberemos repetir mentalmente el OM. Ensáyese en unos pocos casos y se adquirirá competencia.
Por este procedimiento es posible curar la picadura del escorpión. Dése masajes suavemente y extráigase el veneno.
El estudiante podrá alcanzar extraordinario poder de concentración, gran voluntad y un cuerpo perfecto, fuerte y saludable, mediante la práctica del Pranayama en forma regulaar. Para esto se deberá dirigir el poder o Prana conscientemente a las partes enfermas del cuerpo. Supongamos que posea un hígado indolente o perezoso. Siéntese en Padmasana. Cierre los ojos. Inhale suavemente hasta contar tres OMs. Retenga el aliento hasta contar seis OMs. Dirija el Prana a la región del hígado y concentre su mente allí, fijando su atención en la citada región. Imagínese que el Prana interpenetra los tejidos y las células de los lóbulos del hígado y que se realiza allí un trabajo constructivo, curativo y regenerador .
Fe, imaginación, atención e interés, juegan un papel preponderante en la curación de las enfermedades mediante el traslado del Prana a las distintas regiones enfermas del cuerpo. Después exhale lentamente. Durante la exhalación imagine que las impurezas mórbidas del hígado son expulsadas. Repita el proceso 12 veces por la mañana v otras 12 por la tarde. La indolencia del hígado desaparecerá en pocos días. Se trata, pues, de un tratamiento sin drogas y por consiguiente una cura natural. Por lo tanto le será posible llevar el Prana a cualquier parte del cuerpo y curar toda clase de enfermedad, durante la práctica del Pranayama, sean estas agudas o crónicas. Ensaye una o dos veces en caso de sus propias dolencias y su convicción se fortalecerá.
¡Por qué llora igual que la señora que clama por ghee, cuando dispone de manteca en su propia mano, si Ud. tiene a su disposición un remedio o Prana barato, potente y fácilmente conseguible. al cual podrá mandar en todo tiempo y lugar! Mas, úselo juiciosamente. Cuando adelante en su concentración y práctica podrá curar muchas enfermedades por simple imposición de las manos y, más aún, en los estados alcanzados podrá curar esas enfermedades por mera voluntad.

Curación a distancia

Este sistema es conocido también como "Tratamiento en ausencia". Ud. podrá hacer transitar su Prana por el espacio y enviarlo a su amigo situado a distancia. Este amigo deberá estar en actitud mental reteptiva y Ud. en directa relación y simpatía con el hombre que esté curando y con este método de curación a distancia.
Usted podrá fijar una hora señalada con esos amigos mediante correspondencia. Por ejemplo, podrá escribirles así: "Encuéntrese listo a las 4 horas. Mantenga una actitud mental receptiva.
Siéntese cómodamente en un sillón. Cierre los ojos. Yo le transmitiré mi Prana".
Dígale mentalmente al paciente: "Yo estoy transmitiendo una provisión de Prana (Fuerza vital)". Haga Kumbhak en el momento que envía su Prana y practique también respiración rítmica. Grávese una imagen mental de que el Prana fluye de su mente cuando exhala, cruza el espacio y penetra en el cuerpo del paciente. El Prana viaja invisible de igual manera que la telegrafía sin hilos (radio), por ondas y fulgura como el relámpago a través de la atmósfera. El Prana, coloreado por la mente del curador es proyectado hacia afuera. Podrá también cargarse de Prana mediante la práctica del Kumbhak. Para esto es menester una práctica larga, firme y regular .

Relajación

La práctica de la relajación muscular provee descanso a la mente y al cuerpo, La tensión de los músculos se alivia.
Las personas que conocen la ciencia de la relajación saben que no le malgasta energía alguna y se puede meditar bien.
Realice algunas respiraciones profundas y después acuéstese de espaldas como en la Savasana. Relaje todos los músculos del cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, gire hacia uno de los lados y relájese totalmente como pueda. No estire los músculos con violencia. Gire luego hacia el lado inverso y relájese. Lo que antecede es realizado por todos cuando duermen.
Existen varios ejercicios de relajación. Los hay para músculos determinados o partes especiales del cuerpo. Se puede relajar la cabeza, las espaldas, los brazos, los antebrazos, los puños, los dedos, los muslos, las piernas, dedos de los pies, rodillas, codos, etc. Los Yoguis conocen perfectamente la ciencia de la relajación.
Cuando practique esos ejercicios deberá tener una imagen mental de calma y fortaleza.

Relajación de la mente

El equilibrio y la calma de la mente podrán ser conseguidos si se borra el pesar y la cólera: en tales estados subyace el temor.
Por otra parte nada se gana con la pesadumbre y la ira, sino más bien, se provoca un serio desgaste de energía por esas dos clases de emociones inferiores.
El hombre que mucho se lamenta e irrita, en verdad es un hombre débil. Sed cuidadosos y pensantes. Todo pesar innecesario puede ser evitado. La relajación de los músculos reacciona sobre la mente y da a ésta descanso. Por la relajación de la mente el cuerpo también reposa. Cuerpo y mente se hallan íntimamente conectados. El cuerpo es un molde preparado por la mente para su felicidad.
Siéntese durante quince minutos en una posición cómoda y de relajación. Cierre los ojos. Retire la mente de los objetos externos, aquiete la mente y silencie los burbujeantes pensamientos. Piense que el cuerpo es igual a un coco y que usted es totalmente diferente a él. Piense que su cuerpo es un instrumento colocado en sus manos. Identifíquese con el Omnipotente espíritu o Atma. Imagínese que el mundo entero y su cuerpo están flotando en este vasto océano del espíritu, al igual que trozos de paja. Sienta que se halla en contacto con el Supremo Ser. Piense que la vida del mundo todo, pulsa, vibra y late a través suyo. Sienta que el océano de vida le está meciendo en su vasto seno. Entonces abra los ojos y experimentará una inmensa paz, vigor y fortaleza mental. Practique y sienta esto.

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