"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

jueves, 29 de mayo de 2014

CIENCIA DEL PRANAYAMA por Swami Sivananda - part 4

Importancia y beneficios del Pranayama

"El ilusorio Samsárico Vasana, surgido a través de múltiples vidas, jamás muere excepto mediante la práctica del Yoga durante largo tiempo.
Es imposible controlar la mente sentándose una y otra vez excepto mediante los medios apropiados". (Mukt Kopanishads)

"¿Cómo podría Jnana ser capaz de dar Moksha, si surge ciertamente sin Yoga? Y aún Yoga resulta incapaz de asegurar a Moksha cuando se halla desprovisto de Jnana. Por tanto, el aspirante debe, después de la emancipación, practicar firmemente ambas: Yoga y Jnana". (Yogatattwa Upa)

"Tadah kshiyate prakashavaranam"
De allí el velo de la luz es destruido. (Yoga Sutras, 11-52)

Tamas y Rajas constituyen la cubierta o velo. Este velo es disipado por la práctica del Pranayama. Después que este velo se disipa, es alcanzada y realizada la verdadera naturaleza del alma.
El Chitta está por sí mismo construido con partículas Sattwicas, pero se halla envuelto por Rajas y Tamas exactamente como lo está el fuego por el humo. No existe acto purificatorio mayor que el Pranayama. El Pranayama prodiga pureza, y brilla en el practicante la luz del conocimiento. El Karma del Yogui, que vela su conocimiento discriminativo, es destruido por la práctica del Pranayama.
Por impulso del panorama mágico de los deseos, la esencia, luminosa por naturaleza, se halla velada y el Jiva o alma individual es impulsado hacia el vicio. Este Karma del Yogui que cubre la luz y le liga a repetidos nacimientos, deviene atenuado por la práctica del Pranayama a cada momento y al fin es destruido. De acuerdo con Vachaspati, las aflicciones y los pecados constituyen el velo.

Manú dice: “Que los defectos sean consumidos por Pranayama”. Vishnú Purana habla del Pranayama como un accesorio del Yoga: “El que necesitare el aire conocido como Prana mediante la práctica, tiene asegurado el Pranayama”.

“Dharsanu Yogyata Manasah”
La mente deviene firme por la concentración. (Yoga Sutras, II-53)

Usted será capaz de concentrar la mente, después que este velo de la luz se haya disipado. La mente permanecerá completamente firme, al igual que la llama en paraje sin viento, en cuanto se hayan disipado las energías molestas.
La palabra Pranayama es algunas veces usada colectivamente para significar la inhalación, la retención y la exhalación del aliento y, otras, por alguno de los actos respiratorios citados. Cuando el Prana Vavú se mueve en el Akasa Tattwa, el aliento estará atenuado. En este momento resultará fácil detenerlo. La velocidad de la mente será lentamente atenuada por el Pranayama. Ello induce también al Vairag.
Si pudiera suspender una pulgada o dígito del aliento interno, entonces obtendrá el poder de predecir; si le fuera posible suspenderlo dos pulgadas internamente, alcanzaría la facultad de leer los pensamientos; si lo suspendiera por tres pulgadas, lograría el poder de la levitación; si por cuatro, la psicometría, clariaudiencia, etc, si por cinco, lograría la invisibilidad; si por seis el poder del Kaya Siddhi; si por siete, la facultad de penetrar en el cuerpo de otros (Parakaya Pravesh); si por ocho, el poder de la juventud eterna; si por nueve, lograría rendir a los Devas a su servicio; si por diez pulgadas, lograría el Anima, Mahima y otros Siddhis; si por once, alcanzaría la unidad con Paramatma.
Cuando el Yogui, mediante la gran práctica, puede ejecutar Pranayama ininterrumpidamente durante tres horas, entonces le será posible balancearse sobre su pulgar e indudablemente alcanzará toda clase de Siddhis. Del mismo modo como el fuego consume al aceite, el Pranayama destruye los pecados.
El Pratyahara calma la mente, el Dharana la afirma, Dhyana hace olvidar al cuerpo y al mundo y el Samadhi trae infinita felicidad o conocimiento, paz y liberación.

"Shastum thalu Shakram tatra amrita tadhara pravaha Kantika mularandhara rajatanti sandhini vivardhwaram Tatra sunyarn dhyayet chitlayo bhavati".

Durante el Yóguico Samadhi, la llama de Yogagni (fuego del Yoga) que se extiende desde el ombligo a la cabeza, disuelve al Amrita en el Brahmarandhra. El Yogui bebe esto con alegría y éxtasis, y podría permanecer sin alimento ni bebida por meses bebiendo, solamente, este yóguico néctar .
El cuerpo deviene delgado, fuerte y sano, se adquiere lozanía en el rostro, los ojos brillan como diamantes y el practicante logra gran prestancia. La voz se hace dulce y melodiosa y se oye el introspectivo sonido anahata. El estudiante se libera de toda enfermedad y se establece en firme Brahmacharya.
El semen se hace firme, aumenta el Jataragni (jugos gástricos). El estudiante alcanza tal perfección en la Brahmacharya, que su mente permanecería inmóvil aún si un Rakshasa tratara de abrazarlo. El apetito aumenta y los nadis se purifican. El Vikshep se disipa y la mente deviene perfectamente centrada. Rajas y Tamas desaparecen, la mente se halla preparada para el Dharana y Dhyana. Las excreciones disminuyen.
La práctica firme hace surgir la introspectiva luz espiritual, la felicidad y la paz mental. Convierte al practicante en un Urdhvareta Yogui. Tan sólo los estudiantes avanzados alcanzarán los Siddhis arriba mencionados.
La mente de un hombre puede ser preparada para trascender la experiencia ordinaria y existir en un plano más elevado que el de la razón conocido como estado superconsciente de concentración y lograr la trascendencia del límite de concentración. En tal caso, tal hombre se enfrenta cara a cara con hechos que la conciencia ordinaria no puede comprender. Esto debe ser logrado por propio entrenamiento y manipuleo de las fuerzas sutiles del cuerpo en forma tal de impulsarlas en el sentido de que dirijan a la mente hacia más elevadas regiones. Cuando la mente es transportada así a estados superconscientes de percepción, empieza a actuar desde allí y experimenta hechos y conocimientos más elevados.
Tal es el ultérrimo objetivo del Yoga, que puede ser logrado mediante la práctica del Pranayama.
El control de las vibraciones del Prana significan para el Yogui encender el fuego del Conocimiento Supremo, la Realización del Yo.

 Sri Swami Sivananda


Instrucciones especiales

1, - Por la mañana temprano responda a los llamados de la Naturaleza y siéntese para la práctica. Haga Pranayama en una habitación seca y bien ventilada. El Pranayama requiere atención y concentración profunda. Será preferible, siempre, ejecutar la práctica en una postura segura y firme, Trate que en el momento de la práctica no se halle a su 1ado ninguna persona, a fin de evitar la distracción mental.

2. - Antes de sentarse para la práctica del Pranayama, higienícese perfectamente las fosas nasales, Podrá beber una pequeña cantidad de jugo de fruta o una taza chica de leche o café. Cuando el ejercicio haya terminado, beba una copa de leche o haga una merienda ligera, después de 10 minutos de descanso.

3. - Durante el verano siéntese para la práctica una sola vez por la mañana. Si sintiera calentura en el cerebro, aplíquese en la cabeza y antes del baño, aceite Amalakka o manteca. Beba Misre Sharbat, disolviendo azúcar cande en agua; esto refrescará su organismo. Practique también Sitali Pranayama: no se sentirá afectado por el calor .

4. - Evite estrictamente hablar mucho, comer o dormir con exceso y mezclarse con amigos, "En verdad, el Yoga no es para el que duerme demasiado ni para el que se abstiene en exceso, ni aún para el que está en vigilia"- (Gita, YI-16) . Tome un poco de ghee con arroz en sus comidas. Esto lubricará sus intestinos y permitirá al Vayú moverse libremente hacia abajo.

5. - "Mithaharam vinayasthu Yogarambham tu karayet, Nanarago Bhavettsya Kinchit yogo na Sidhayati" (Ghe. S., Cap. Y, 16)
Si alguien emprendiere las prácticas del Yoga sin la observancia de una dieta moderada, no podrá obtener beneficio alguno, sino más bien contraerá varias enfermedades.

6. - El celibato perfecto durante seis meses o un año, le capacitará sin duda a un rápido progreso en la práctica y conquista espiritual. No hable con mujeres. No bromee ni ría con ellas. Evite su compañía por completo. Sin la observancia de la Brahmacharya y una dietética regulada, no obtendrá mayores beneficios en la práctica de sus ejercicios yóguico, y su progreso espiritual. Pero, no obstante, deberá practicar ejercicios suaves para su salud común.

7. - Sea regular y sistemático en sus prácticas. Jamás pierda un solo día. Cuando se halle seriamente dolorido suspenda la práctica. Hay personas que contraen los músculos de la cara cuando practican Kumbhak. Esto debe ser evitado: ello evidencia un síntoma de que están excediendo su capacidad. Por tanto, repetimos, esto debe ser estrictamente evitado. Tales personas no pueden tener un Purak y Rechak regulados.

8. - Obstáculos en el Yoga : "Dormir durante el día, estar en vigilia durante la noche, exceso de orina y materias fecales, alimentación mala y carente de valor nutritivo y laboriosas operaciones mentales con Prana".
Cuando alguien se halla atacado por alguna enfermedad, culpa su mal a la práctica del Yoga. Esto es un serio error .

9. - Levántese a las 4 de la mañana. Medite o haga Japa durante media hora. Luego practique Asanas y Mudras y en seguida, descanse 15 minutos. Luego prosiga con Pranayama. Los ejercicios físicos pueden ser combinados convenientemente con las Asanas. Si dispusiere de tiempo suficiente, podrá hacerlos después de terminados los ejercicios yóguicos y la meditación.
El Pranayama puede ser también ejecutado inmediatamente de levantarse de la cama y antes del Japa y la meditación. Esto proporciona elasticidad corporal y verdadero goce en la meditación.
Será menester fijarse una rutina de trabajo de acuerdo con conveniencia y tiempo disponible.

10. - Se obtendrá el máximo de beneficio si se realizare el Japa durante la práctica de las Asanas y el Pranayama.

11. - Es preferible partir siempre con el Japa y la meditación por la mañana temprano a las 4 horas, tan pronto como dejamos cl lecho. En este momento la mente se halla en completa calma y
fresca, También se obtendrá una excelente concentración.

12. - La mayoría de las personas gastan su precioso tiempo, permaneciendo media hora en el baño para responder a los llamados de la Naturaleza, y dedicando otra media hora en la tarea de higienizarse los dientes. Esto es malo. Los aspirantes deben tratar de evacuar en cinco minutos y limpiarse los dientes en otros cinco.
Si se padeciera de constipación intestinal, hágase una vigorosa práctica de las Asanas Salab, Bhujang y Dhanur durante cinco minutos así que se levante de la cama. Si no estuviere habituado a responder a los citados llamados de la Naturaleza, podrá hacerlo después de terminados los ejercicios yóguicos.

13. - Haga primero Japa y meditación, después ejecute ejercicios de Asanas y Pranayama, luego termine el curso de práctica mediante otra breve sentada en meditación.

14. - Como siempre se produce cierta modorra en el momento de levantarse del lecho- es deseable practicar algunas Asanas y un poco de Pranayama durante cinco minutos, exactamente para poder disipar esa modorra y estar en condiciones de meditar. Después del Pranayama la mente se centra. Aunque el Pranayama tiene relación directa con la respiración, es un buen ejercicio para los diversos órganos internos y para todo el organismo.

15. - La orden general al hacer Kriyas es : Primero practicar Asanas, en seguida Mudras, luego Pranayama y por último Dhyana. A partir de la mañana temprano es tiempo apropiado para la meditación. Se podrá seguir el siguiente orden: Japa, meditación, Asanas, Mudras y Pranayama. Este será el mejor camino. Después de las Asanas descanse cinco minutos y empiece de inmediato el Pranayama.

16. - Algunos textos de Hatha Yoga prohiben los baños fríos por la mañana temprano. Probablemente la razón de tal prohibición resida en que se puede contraer un resfriado o algún trastorno pulmonar si se toman baños a las 4 de la mañana. particularmente en sitios fríos; como Cachemira, Mussorie, Darjiling, etc., pero no existe restricción en lugares cálidos. Nosotros nos inclinamos siempre en favor de los baños matutinos antes de iniciar las prácticas yóguicas, por cuanto esos baños refrescan y estimulan, disipan la pereza y equilibran la circulación de la sangre, con un saludable fluido sanguíneo hacia el cerebro.

17.- Las Asanas y el Pranayama extirpan toda suerte de enfermedades, mejoran la salud, estimulan la digestión, vigorizan los nervios, fortalecen el Nadi Sushumna, disipan a Rajas y despiertan al Kundalini.
La práctica del Pranayama y las Asanas prodigan excelente salud y firmeza mental.
Como no es posible ninguna Sadhana sin disponer de buena salud, ni tampoco meditación alguna sin disponer de una mente firme, el Hatha Yoga es de inmensa importancia para los Dhyana Yoguis, los Karma Yoguis los Rhaktas y los Vedantinos.

18. - El mantenimiento perfecto del cuerpo resulta imposible sin las Asanas o cualquier clase de ejercicios físicos o actividades, al punto que, aún un vedantino ortodoxo es inconscientemente un Hatha Yogui y practica durante el día alguna clase de Asana. Practica inconscientemente Pranayama durante la meditación, porque cuando se la realiza el Pranayama fluye espontáneamente.

19. - En cuanto sienta inquietud, depresión o abatimiento, practique Pranayama. Sentirá de inmediato renovadas sus fuerzas con nuevo vigor, energía y fortaleza y experimentará una elevada renovación y plenitud de alegría.
Haga esto y ensáyelo. Antes de iniciar la escritura de alguna cosa, un ensayo. un artículo o una tesis, practique primero Pranayama. Le surgirán brillantes ideas y poderosa inspiración en producciones originales.

20. - Sea regular en la práctica. Esta regularidad es muy necesaria si se desea alcanzar el máximo de beneficio en las Asanas y el Pranayama. Los que practican "a saltos" no conseguirán mayor beneficio. Las personas generalmente practican durante un par de meses, al comienzo con gran entusiasmo y luego abandonan la práctica. Este es un triste error. Ellos necesitarán siempre al maestro de Yoga que los asista y lo único que lograrán es una mentalidad débil y afeminada, porque son torpes, perezosos y negligentes.

21. - Hay personas que no quieren disipar el Mala (impureza) por servicio impersonal y el Vikshep por las prácticas yóguicas, y saltan de inmediato a despertar al Kundalini y a levantar al Brahamakara Vritti. Estas personas lo único que lograrán es quebrar sus piernas. Es menester tener muy presente que las personas que intentaren despertar al Kundalini por medio de Asanas y Pranayamas, deberán tener pureza de pensamiento, palabra y hecho; deberán tener Brahmacharya física y mental y entonces, tan sólo, podrán gozar los beneficios del despertar de Kundalini.

22. - Siembre la semilla de la espiritualidad en edad temprana. No gaste el Virya. Discipline los Indriyas y la mente. Haga Sadhana. Tenga en cuenta que le resultará difícil emprender una rígida Sadhana en edad madura. Por esto esté alerta. Le será posible observar en poco tiempo los particulares beneficios derivados de ciertas clases de Sadhanas.

23. - Cuando avance en las prácticas espirituales, deberá observar, durante 24 horas Mowna (la voz del silencio) sin interrupción. Esto deberá continuar se por algunos meses. Todos deben elegir un curso de ejercicios de Asanas, Pranayamas y meditación de acuerdo con su particular temperamento, capacidad, conveniencia y requerimiento.

24. - Es completamente posible a un hombre la práctica del celibato, si bien se le presenta toda suerte de tentaciones y distracciones. Una vida bien disciplinada, estudio de las Escrituras, SatSang, Japa, Dhyana, Pranayama, dieta Sáttwica y moderada, introspección e inquirimiento diario, autoanálisis y autocorrección.
Sadachara, práctica del Yama, Niyama, Tapas física y verbal, todo esto, pavimentarán el largo camino que conduce al logro de tal fin. Las personas, generalmente, llevan una vida irregular, incorrecta, inmoderada, irreligiosa e indisciplinada. De allí que sufran y fallen en el propósito de alcanzar sus respectivas metas de vida. Exactamente como el elefante arroja arena sobre su propia cabeza, se crean ellos dificultades y molestias debido a sus necedades.

25. - No agite innecesariamente su cuerpo, porque al sacudir el cuerpo, la mente, a menudo, se agita también. No se rasque el cuerpo a cada rato. La Asana debe ser firme, y firme como pétrea roca cuando haga Pranayama, Japa y meditación,

26. - Deberá hallar para usted mismo y de acuerdo con su salud y constitución, qué clase de regulación dietética le resultará apropiada y qué. particular Pranayama exactamente le ayudará.
Entonces, recién podrá proseguir con seguridad con su Sadhana.
Lea primero todas las instrucciones referentes a los diversos ejercicios dados en el libro, desde el comienzo hasta el fin. Una vez comprendida claramente la técnica, si se le presentare alguna duda, recurra a algún estudiante de Yoga para que le haga una demostración y luego practique. Este es el más seguro método. No debe elegir un ejercicio al acaso y empezar a practicar en modo equivocado.

27. - En todos los ejercicios hemos sugerido el Mantra "OM", para ser usado como tiempo-unidad; pero podrá usar su propio Gurú, Mantra, Rama, Siva, Gayatri o simplemente usando el número como tiempo-unidad de acuerdo con su inclinación.
Para el Pranayama el mejor Mantra es el OM o Gayatri. Al principio, será menester observar algún tiempo-unidad para el Purak, Kumbhak y Rechak. Este tiempo-unidad y el propio ritmo vienen por sí mismos, una vez que se realice el Purak, Kumbhak y Rechak tanto como sea confortablemente posible. Cuando se haya avanzado en la práctica no habrá necesidad de contar o conservar la aludida unidad, es decir, el ritmo quedará establecido naturalmente por fuerza del hábito.

28. - Al principio y por algunos días, se deberá contar el número y observar como se progresa. En estados más avanzados, no se necesitará distraer la mente con cuentas. Los pulmones dirán cuando ha terminado el número requerido.

29. - Cuando se hallare fatigado no continúe el Pranayama. Durante y después de la práctica deberá existir placer y alegría de espíritu. Deberá salir de la práctica plenamente vigorizado y fresco. No se enrede en demasiadas reglas (Niyama).

30. - No se bañe inmediatamente de terminado el Pranayama. Descanse media hora. Si transpirare durante la práctica, no se seque con la toalla. hágalo con las manos. Cuando transpira, no exponga su cuerpo a las corrientes de aire.

31. -Inhale y exhale siempre muy lentamente. No haga ruido alguno. En los Pranayamas, tales como el Bhastrika, Kapalabhati, Sitali y Sitkari, podrá hacer un ruido suave o lo más bajo posible.

32. - No deberá esperar los beneficios en seguida de practicar 2 o 3 minutos durante uno o dos días; deberá, al menos, hacer 15 minutos de práctica diaria al principio y seguir regularmente durante días. Será inútil saltar de un ejercicio a otro todos los días. Debe conservar un ejercicio particular para su Abhyasa diaria, la cual lo hará progresar en alto grado. Podrá también practicar otros ejercicios del curso en forma ocasional juntamente con ejercicios diarios. Debe realizar Bhastrika, Kapalabhati y “Pranayama fácil y cómodo” en sus prácticas diarias y, la Sitali, Sitkari, etc., ocasionalmente.

33. - El Purak es conocido de otra manera como "Niswasa" y el Rechak como "Uchwasa". El proceso mental en el Kevala Kumbhak es denominado "forma Sunyaka" de la regulación del aliento. La práctica firme sistemática y gradual del Kumbak es conocida como "Abyasa Yoga". El acto de tragar y vivir solamente de aire es conocido con el nombre de "Vayabhakshan".

34, - El autor del Sivayoga Dipika describe tres clases de Pranayama: Prakrita, Vaikrita y Kevala Kumbhak.
"Si el Prana adquiere el ritmo del aliento inhalado y exhalado, debido a su cualidad natural de salir y entrar, es conocido como Pranayama Prakrita. Si el Prana es retenido mediante el triple medio de exhalar, conservar y retener el aliento de acuerdo con las reglas prescritas en las Shastras, es llamado Vaikrita o artificial. Pero, los grandes hombres que se han elevado por sobre esas dos clases de retención del aliento, con la sujeción rápida de las corrientes vitales (sin inspiración y espiración), practican el Pranayama conocido con el nombre de Kevala Kumbhak. El Prakrita Pranayama pertenece al Mantra Yoga, el Vaikrita a la Laya Yoga".

35. - "Eso es denominado Kumbhak (cesación del aliento) cuando no hay ni espiración ni inspiración y el cuerpo está inmóvil, permaneciendo quieto en ese estado, Entonces él ve formas como el ciego, oye sonidos como el sordo y ve el cuerpo como madera. Esta es la característica del que ha alcanzado la quietud.

36. - Patanjali no hace mucho hincapié en la práctica de los diferentes tipos de Pranayama. Él menciona: “Exhale lentamente, después inhale y retenga el aliento. Logrará con esto una mente firme y calma”. Los Hatha Yoguis que desarrollan el Pranayama solamente como una ciencia mencionan varios ejercicios aptos a diferentes personas.

37. - "Extienda sobre el piso una piel de tigre o de ciervo o bien una colcha plegada en cuatro. Sobre esto extienda un pedazo de género blanco. Después siéntese para la práctica del Pranayama, dando la cara al norte".

38. - Algunos hay que admiten la orden de exhalar, inhalar y retener: otros, la de inhalar, retener y exhalar. Esta última es la más común. En el Yajnavalkhya encontramos las diferentes clases de regulación del aliento mencionado en el orden de Purak, Kumbhak y Rechak; mientras que en el texto Naradiya las tenemos en el orden de Rechak, Purak y Kumhhak. Las dos deben ser reguladas como alternativas opcionales.

39. - Un yogui debe evitar siempre el temor, la cólera, la pereza, demasiado dormir o las vigilias, el alimento excesivo y el ayuno. Si las reglas mencionadas más arriba son practicadas estrictamente todos los días, la sabiduría espiritual sin duda surgirá por sí misma en tres meses; verá a los Devas en cuatro, se convertirá en un Brahmanishta en cinco, y en verdad alcanzará a voluntad el Kaivalya en seis. Sobre esto no hay duda.

40. - Un neófito debe hacer durante algunos días solamente Purak y Rechak sin Kumbhak. Haga Rechak durante mucho tiempo. La proporción entre el Purak y el Rechak es de 1:2.

41. - El Pranayama, en su forma popular y preparatoria, puede ser practicado por todos en cualquier postura, sentado o caminando, asegurándose positivos beneficios. Pero cabe destacar que para aquellos que lo practican de acuerdo con métodos específicos prescriptos, la fructificación será rápida.

42. - Aumente gradualmente el período del Kumbhak. Retenga durante 4 segundos en la primer semana; durante 8 segundos en la segunda, durante 12 segundos en la tercera y así sucesivamente, hasta que sea capaz de retener el aliento hasta su capacidad plena.

43. - El sentido común o yukti debe ser aplicado plenamente en la práctica. Si una clase de ejercicio no le fuere conveniente a su organismo, haga un cambio, después de su debida consideración o consulta con su Gurú. Esto es yukti. Donde haya Yukti habrá Siddhi, Bhukti y Mukti (goce, perfección y salvación).

44. - Deberá ajustar de tal modo el Purak, Kumbhak y Rechak que no experimente sofocación o incomodidad en ningún estado del Pranayama. Nunca deberá sentir la necesidad de recurrir a unas pocas respiraciones normales entre dos vueltas sucesivas. La duración del Purak, Rechak y Kumbhak debe ser ajustada apropiadamente. Ejercite con debido cuidado y atención.
Las materias serán cumplidas con éxito y facilidad.

45. - No debe prolongar innecesariamente el período de la exhalación. Si se prolonga el período del tiempo del Rechak, la inhalación siguiente será precipitada y el ritmo alterado. Deberá, pues, regular con cuidado el Purak, Kumbhak y Rechak al punto de que se sienta cómodo y pueda realizar no solamente un Pranayama sino el curso completo o las vueltas de Pranayama requeridas. La experiencia y la práctica le harán experto. La práctica hace a uno perfecto. Sea firme. Otro factor importante es que se debe tener eficiente control sobre los pulmones al final del Kumbhak que capacite a realizar el Rechak suavemente y en proporción con el Purak.

46. - El Suryabheda y el Ujjayi producen calor; el Sitkari y el Sitali son fríos. La Bhastrika preserva la temperatura normal.
El Suryabheda disipa el exceso de aire; el Ujjayi la flema; el Sitkari y el Sitali la bilis y la Bhastrika los tres citados.

47. - El Suryabheda y el Ujjayi deben ser practicados durante el invierno. El Sitkari y el Sitali durante el verano. La Bhastrika puede ser practicada en todas las estaciones. Las personas que aún durante el invierno tienen el cuerpo templado, pueden practicar Sitali y Sitkari durante esa estación.

48. - La Meta de Vida es La Realización del Yo. "Esto se consigue mediante la subyugación del cuerpo y los sentidos, rendido servicio a un buen Gurú, la observancia de la Doctrina Vedántica y la meditación constante en ella". (Niralamba Upa) . Si es realmente sincero y desea un presto y seguro éxito, deberá mantener una rutina de trabajo sistemática dedicada a las Asanas, Pranayama, Japa, Meditación, Swadhyaya, etc. Deberá ser muy cuidadoso en la conservación de la Brahmacharya. "Los medios realmente efectivos para controlar la mente residen en el logro del conocimiento espiritual, la asociación con el sabio, la completa abdicación de las Vasanas y el control del Prana" (Mukitopanishad).

49. - Repetiremos una vez más que las Asanas, Pranayama, Japa, Dhyana, Brahmavichar, Sat-Sang, Soledad, Mowna, Nishkamya Karma, son absolutamente necesarias para el progreso espiritual. Difícilmente podrá alguien lograr la perfección en el Raja Yoga sin el Hatha Yoga. Al final del Kumbhak deberá retraer la mente de todos los objetos y, mediante práctica gradual, establecerse en el Raja Yoga.

50. - Algunos estudiantes piensan que por el hecho de que estudian los textos Vedánticos son Jnanis y pasan por alto Asanas, Pranayama, etcétera. Sin embargo, deberán ellos practicar hasta el punto de ser perfectos en Saat-Sampat de la Sadhana Chatushtaya, Sama, Dama, etc., que son las calificaciones preliminares del Jnana Yoga.

51. - No vacile. No espere lograr que un Gurú se siente a su lado y lo vigile diariamente por largo tiempo. Si se muestra sincero, regular y sistemático y sigue cuidadosamente las reglas e instrucciones contenidas en este libro, no le acarreará molestia alguna, y obtendrá sin duda éxito. Podrán al principio deslizarse pequeños errores, mas páselos por alto. No renuncie a la práctica.
Aprenderá por usted mismo cómo ajustarla. El sentido común, el instinto, la sutil voz introspectiva del alma, le ayudará en el sendero.
Todas las cosas vienen suavemente al final. Inicie la práctica en este mismo instante con inquebrantable ardor y sea un real Yogui. ¡Om Santi! ¡Santi! ¡Santi!

APÉNDICE

Concentración en el plexo solar

El plexo solar es a menudo denominado el cerebro abdominal. Es un importante centro nervioso conectado con el sistema nervioso simpático, y está ubicado en la región epigástrica, detrás de la cavidad del estómago o a los lados de la columna vertebral. Este plexo ejerce control sobre los principales órganos internos del hombre; juega un papel mucho más importante del que se le atribuye, y un papel preponderante en el control de las emociones y de varias funciones del organismo. Compuesto de materia cerebral blanca y gris, constituye una de las partes vitales del cuerpo. Los boxeadores conocen muy bien que el medio de dejar "Knock out" a su oponente es golpear en el plexo solar, golpe que le deja inconsciente o al menos, indefenso.
Este plexo es el almacén del Prana, una usina y el más importante de todos los Adharas del cuerpo -16 en número-. Es muy conocido el hecho de que muchos hombres perecieron instantáneamente al recibir un severo golpe en el plexo solar.
El plexo solar es, literalmente, el sol del sistema nervioso.
Cuando este sol brilla armoniosamente, todo el organismo se halla en armonía, irradiando fortaleza y energía a todas partes del cuerpo. Cuando los pensamientos y el Prana son dirigidos hacia este centro mediante el Pranayama estimulan y despiertan el brillante sol, latente en él.
Siéntese en Padmasana o Siddhasana bien erecto. Cierre los ojos. Absorba el aire lentamente a través de la fosa nasal izquierda, hasta que le sea posible sin gran esfuprzo. Conserve la fosa derecha clausurada con el pulgar derecho. Repita mentalmente el OM y retenga el aliento. Concentre su atención bien dirigida hacia el plexo y fije su mente allí. Los pensamientos deberán estar centrados en ese lugar. No violente en ningún momento a la mente, ni realice esfuerzos indebidos de ninguna clase. Dirija conscientemente el prana a la región plexo solar, mediante la retención del aliento. Imagine lo siguiente: "Estoy respirando en Prana felicidad, alegría, fortaleza, vigor, amor". Después exhale lentamente por la fosa derecha. En seguida inhale por la fosa derecha, retenga el aliento como antes y exhale por la fosa izquierda. Repita el proceso 12 veces por la mañana. El temor, la depresión, la debilidad y otras emociones indeseables que obstruyen el camino de su progreso espiritual, desaparecerán. Logrará, en suma, adquirir más y más confianza en el éxito de la Realización del Yo.

Pancha Dharana - Prithvy Dharana

Existen cinco elementos: Prithvy, Apas, Agni, Vayú y Akasa. Para el cuerpo de los cinco elementos existe el quíntuple Dharana. Desde los pies a las rodillas se halla la región del Prithvy.
Es de forma cuadrada, de color amarillo y tiene su Varna en la letra sánscrita "La" juntamente con la región de la tierra, es decir, desde los nies a las rodillas. La contemplación sobre esto es necesaria para la realización del Dharana, en período de dos horas diarias. El practicante logra dominio sobre la tierra. La muerte no le molestará desde que él ha conseguido dominio sobre el elemento "tierra".

Ambasi Dharana

La región del Apas se extiende desde las rodillas hasta el ano.
Apas es de forma semilunar y de color blanco.
Tiene la letra "Va" para el Bijakshara, la letra semilla. Si se conduce el aliento con la letra "Va", se debe contemplar al Dios Narayana con cuatro brazos, su cabeza coronada y vestido con atavíos de color naranja. El que practica la Dharana dos horas diarias, se libera de los pecados y desaparecerá el temor a las aguas.

Agneyi Dharana

La región del Agni se extiende desde el ano hasta el corazón.
Agni tiene forma triangular, es de color rojo y tiene por Bija a la letra "Ra". Se deberá contemplar a Rudra, elevando el aliento con la letra "Ra", el cual tiene tres ojos que prodigan todos los deseos y que posee el color del sol de mediodía. El que practicare diariamente la Dharana durante dos horas no será quemado por el fuego, aún si el cuerpo estuviere en una hoguera.

Vayú Dharana

La región del Vayú se extiende desde el corazón hasta el centro de las cejas. Es de color negro y brilla con la letra "Ya". Si se conduce el aliento a lo largo de la región de Vayú, contemplando al Ishwara, El Omnisciente, no perecerá a causa del Vayú.

Akasi Dharana

La región del Akasa se extiende desde las cejas hasta el tope de la cabeza. Es de forma circular, de color humo y brilla con la letra "Ha". Se deberá contemplar a Sadasiva elevando el aliento a lo largo de la región del Akasa. Mediante la práctica de esta Dharana se obtiene el poder de la levitación y el Yogui alcanza todos los Siddhis.

Historia del Yogui Bhusunda

Se conoce a Bhusunda, entre los Yoguis, como un "Chiranjivis", y se lo conceptúa como el Maestro del Pranayama. Se dice que él construyó un nido del tamaño de una montaña sobre el ramal meridional del Kalpa Vrisha, situado en la más elevada parte septentrional del "Mahameru". En ese nido vivió el cuervo de nombre Bhusunda. Este cuervo, Bhusunda, es el Yogui de vida permanente. Fue un "Trikala Jnani" y pudo conocer los tres períodos de tiempo. Le era posible sentarse en Yoga (Samadhi) durante cualquier espacio de tiempo. Desposeído de todo deseo, alcanzó la suprema Santi y Jnana. Allí estuvo y está aún gozando de la bienaventuranza de su propio Yo como un Chiranjivi. Durante largo tiempo estuvo entregado a la adoración de Brahmashakti "Alumbusa". En este paraje particular del Kalpa Vriksha, vivió durante muchos Yugas, digamos mejor por muchos Kalpas. Bhusunda quitará su nido en el tiempo del Pralaya.
El Yogui Bhusunda posee el conocimiento pleno de las cinco Dharanas y ha rendido pruebas de sí mismo contra los cinco elementos mediante la práctica de los cinco métodos de concentración.
Se dice que, cuando los doce Adityas agostaban al mundo con sus rayos de fuego, Bhusunda alcanzó el Akasa mediante su "Apas Dharana" (agua) . Cuando los fieros "gabs" surgieron despedazando las rocas en astillas, él estaba en el Akasa por medio del "Agni Dharana". Cuando el mundo entero junto en su Mahameru quede sumergido en las aguas, flotará sobre ellos mediante el "Vayú Dharana" y, cuando llegue el tiempo de la destrucción universal, estará, como en Sushunti, en el sitio Bráhmico, hasta el principio de otra creación de Brahma. Después de producirse esta nueva creación, Bhusunda tomará nuevamente su nido por morada. El Kalpa Vriksha, en el punto álgido de la montaña, surgirá y crecerá mediante su Sankalpa (poder de la voluntad) en forma similar, al principio del próximo Kalpa y en todos los tiempos.

La fábrica interna

Los alimentos que consumimos consisten en elementos nitrógenos y proteicos, grasos o hidrocarbonos, como el ghee y carbohidratos, como el arroz y el azúcar. Los proteicos constituyen los tejidos y los músculos. Los carbohidratos producen energía. Además de lo citado, existen también diversas clases de sales. Varios jugos digestivos: la saliva en la boca, el jugo gástrico en el estómago, la bilis, el jugo pancreático y el Succus entericus o jugo intestinal, actúan sobre los alimentos durante su pasaje por el tubo digestivo. La saliva actúa sobre los almidones y los convierte en azúcar. Esta acción es tomada posteriormente por los jugos del intestino y del páncreas en los intestinos. La bilis actúa sobre las grasas y los jugos gástrico y pancreático, y sobre los proteicos. La masa total es convertida en un jugo lechoso llamado quilo. Este quilo es absorbido por los vasos linfáticos de los intestinos y mezclado con la sangre. El lado derecho del corazón contiene sangre impura, la cual es enviada a los pulmones para su purificación y una vez purificada vuelve al corazón -lado izquierdo-, para ser luego bombeada a través de la arteria aorta por todo el cuerpo. La sangre exuda por los capilares y alimenta los tejidos y células del cuerpo. La sangre impura retrocede por las venas hasta el lado derecho del corazón.

Los residuos alimenticios inútiles son conducidos a través de los intestinos largos -de seis pies de largo- hasta el recto donde se acumulan como materias fecales. Allí por impulso nervioso del centro de defecación situado en la médula espinal es descargado por la mañana a través del ano, la abertura terminal del canal alimenticio.

Los riñones están situados a los lados del raquis, a la altura de las dos últimas vértebras dorsales y de las dos o tres primeras lumbares. A éstos incumbe la importante función de elaborar la orina, eliminándola de la sangre. La orina es expulsada a través de dos tubos llamados uretras hasta la vejiga y de allí al exterior.

El sistema nervioso consiste en cerebro, cerebelo, médula espinal, y nervios simpáticos. Existen varios centros en el cerebro: auditivo, de la vista, del gusto, del olfato, para la palabra, etcétera.
Los diferentes impulsos de las manos como cuando un dedo es picado por un escorpión, son transmitidos por los nervios sensorios a la médula espinal y desde allí al cerebro. El intelecto, que radica en el cerebro, reacciona; el acto sensorio se produce y como consecuencia va un impulso desde la médula espinal a lo largo de los nervios motores hasta las manos. Estas de inmediato retroceden del escorpión, acto que se cumple en un parpadear de ojos. Los nervios simpáticos atienden a los órganos internos del abdomen, hígado, bazo, corazón, etcétera.

Describiremos ahora cómo es manufacturado en nuestro organismo ese líquido vital llamado semen. Los dos testículos situados en las bolsas se llaman glándulas secretoras. Esas células de los testículos han sido dotadas de la peculiar propiedad de segregar semen, gota a gota. de la sangre, exactamente como la abeja reúne miel en el panal. Este fluido es tomado y conducido por los conductos espermáticos a las dos pequeñas bolsas denominadas vesículas seminales situadas una al lado de la otra. A impulso de la excitación, ese semen es lanzado fuera por los pequeños conductos llamados conductos eyaculatorios dentro de la parte prostática de la uretra o canal urinario donde se mezcla con el jugo prostático, segregado por la glándula prostática.

¿Quién es el real director de esos órganos internos? ¿Quién ha creado esta sutil, interna, y magnánima maquinaria? ¿No se siente atónito y maravillado, mi querido amigo, cuando piensa seriamente por un instante acerca de la Divina Grandeza y la Divina Gloria, exhibida en la estructura de esos mecanismos milagrosos: corazón, pulmones, cerebro, etc. ?
¡Con cuánta armonía trabajan! ¿Quién convierte el alimento en sangre? ¿Quién bombea la sangre por las arterias? Es Él.
Sintamos su íntima presencia. Rindámosle nuestro silencioso homenaje. Gloria, Gloria, al Señor, El Creador de estei maravilloso cuerpo, Su Propia Imagen, Su Propia Morada, El Navandwarapuri. La Ciudad de las nueve puertas.

Dieta Yóguica

La Dieta que conduce a la práctica del Yoga y al progreso espiritual puede ser denominada con propiedad: "Dieta Yóguica".
La dieta tiene íntima conexión con la mente. Ésta está formada con las más sutiles partículas de alimento.
El sabio Uddalaka instruía a su hijo Svetaketu así: "El alimento, cuando consumido, deviene triple: las partículas más groseras se convierten en excrementos, las medianas en carne y las finas en mente". También encontramos en el Chandogya Upanishad: "Las personas, mediante la pureza de su alimentación, purifican su naturaleza; por la purificación de su naturaleza logran, en verdad, lo memoria del Yo y, por el logro de la memoria del Yo, todas las ataduras y ligamentos son disipados”.

La dieta es de tres clases: Sáttwica, Rajásica y Tamásica.
La leche, frutas, cereales, manteca, queso, tomates, y espinacas son alimentos Sáttwicos y vuelven pura a la mente.
El pescado, huevos, la carne, etc., son alimentos Rajásicos y excitan la naturaleza pasional del hombre. La carne vacuna, las cebollas, los ajos, etc., son alimentos Tamásicos y llenan la mente de inercia y cólera.

El Señor Krishna dice a Arjuna en el Gita: "El alimento gustado por todos es triple. Escuchad pues la distinción existente entre ellos. El alimento que aumenta la vitalidad, energía, vigor, salud, alegría y que es delicioso, blando, sustancioso y agradable es apto para el puro. El hombre pasional desea alimentos amargos, salinos, excesivamente calientes, picantes, secos y quemantes, los que producen dolor, pesares y enfermedad. El alimento pasado, insulso, pútrido e impuro, es apetecido por el Tamásico." (Gita, Cap. XVIII-8-10)

El alimento es de cuatro clases. Los hay líquidos, que se beben; sólidos, que son triturados por los dientes y deglutidos; algunos sólidos que son ingeridos lamiéndolos, y otros blandos, que son tragados sin mediar la masticación.
Todos los alimentos requieren una masticación completa, por cuanto de ello deriva una rápida digestión y fácil absorción y asimilación.
La dieta debe contemplar el mantenimiento de la eficiencia física y la buena salud. El bienestar del hombre depende sobremanera de una nutrición perfecta. Muchas clases de enfermedades intestinales, excesiva susceptibilidad a las enfermedades infecciosas, carencia de vitalidad y poder de resistencia, raquitismo, escorbuto, anemia, beriberi, etc., se deben a fallas de la nutrición. Debe recordarse que, no es tanto el clima como el alimento, el que juega un papel vital en la formación de un hombre fuerte y saludable o uno enfermizo que sufre toda suerte de enfermedades. Si se quiere conservar alta eficiencia física y buena salud, será menester el conocimiento de la dietética. Este conocimiento proporcionará la posibilidad de disponer de una dieta barata y bien equilibrada mediante la selección de ciertos artículos para la dieta. Es entonces cuando todos los miembros estarán sanos y voluntariosos. Pero es menester tener en cuenta que lo que se requiere es una dieta equilibrada más que sabrosa. Una dieta sabrosa o rica produce enfermedades hepáticas, renales, pancreáticas. etc., y la dieta equilibrada, en cambio, ayuda al crecimiento del hombre y elimina desgaste de energías, aumenta el peso corporal y conserva la eficiencia y elevado nivel de vigor y vitalidad. Dime lo que comes y te diré quién eres.
Esto es, en verdad, una realidad.

El alimento es requerido para dos propósitos: 1) Para mantener el calor corporal, y 2) para producir nuevas células que atiendan las transformaciones constantes del organismo.
Los alimentos contienen proteínas, carbohidratos, hidrocarbonos, fosfatos, sales, varias clases de cenizas o residuos, agua, vitaminas, etc, Las substancias proteicas son nitrogenosas y forman los tejidos del cuerpo; se hallan presentes en el Dhall, leche, etc.
Las proteínas son conocidas también como constructoras de los tejidos del cuerpo; se hallan presentes en el Dhall, leche, etc., carbón, hidrógeno, oxígeno y nitrógeno y, algunas veces, sulfuro, fósforo y hierro. Los almidones son carbohidratos y están presentes en abundancia en el arroz. Los. carbohidratos son "productores de energía" o prodigadores de calor. Los carbohidratos son sustancias como el almidón, el azúcar o la goma, y contienen carbón, hidrógeno y oxígeno. Los hidrocarbonos o grasas se hallan presentes en el ghee y en los aceites vegetales. Las grasas están compuestas de glicerina con ácidos grasosos. La máquina humana necesita, indispensablemente, de lubricación. La manteca, crema, queso, aceite de oliva, aceite de nueces y aceite de mostaza, son aptos para la lubricación referida.
Se conceptúa una dieta bien equilibrada a aquella que observa los diferentes principios dietéticos, capaces de conservar al cuerpo y a la mente en perfecta salud y armonía, guardando correctas proporciones. La leche es un alimento perfecto porque contiene todos los principios nutritivos en proporciones perfectamente balanceadas. Esta proporción debe observarse en lo tocante a las proteínas, grasas y carbohidratos.

Si una dieta contiene demasiada proporción de una cosa y poco de la otra, si es deficiente en un sentido o en otro por falta o preponderación de uno o más de sus constituyentes, es considerada como una dieta mal equilibrada. Esto conduce a la mala nutrición, cesación o impedimento en el crecimiento normal, deficiencias físicas, etcétera. Muchas enfermedades tienen su origen en los defectos de nutrición, ya que los alimentos nutritivos y bien equilibrados tienen buen poder de vigorización y eficiencia física. No olvidemos que el que posee eficiencia física puede desarrollar gran capacidad de trabajo. Algunas personas consumen leche como dieta animal y otras huevos como dieta vegetal. Estas personas están equivocadas. La leche es una dieta vegetal, mientras que los huevos es una dieta animal. Esta es la enérgica manifestación de los sabios eruditos.
Los estudiantes de Yoga deben renunciar a los huevos. Todos los principios nutritivos se encuentran en la leche, la manteca, el queso, las frutas, almendras, tomates, zanahorias y nabos.
Los jugos digestivos importantes son: la saliva en la boca, el jugo gástrico en el estómago, el jugo paucreático, la bilis y los jugos intestinales (succus entericus), en el intestino delgado. La saliva es alcalina y es segregada por las glándulas salivales. Es la que facilita la digestión de los almidones. El jugo gástrico es de reacción ácida y rontiene el ácido hidroclorídrico. Este jugo es segregado por las glándulas gástricas y facilita la digestión de las proteínas. El jugo pancreático facilita la digestión de los almidones, las proteínas y las grasas; contiene tres clases de fermentos digestivos y es elaborado por el páncreas. La bilis es segregada por el hígado y facilita la digestión de las grasas.
Los alimentos se convierten en quilo por la acción de esos jugos digestivos, el cual es absorbido por los lacteales del intestino delgado.
Los glotones y epicúreos no pueden soñar en alcanzar éxito en el Yoga. El que fuere moderado en su dieta, regulándola, se convertirá en un Yogui. Tal fue la razón invocada por el señor Krishna cuando dice a Arjuna:
"En verdad, el Yoga no es para el que come mucho ni para el que se abstiene en exceso, ni para el que es adicto a dormir ni aun para el que se excede en su vigilia".
"Yoga extirpa el dolor de quien es equilibrado en el comer y en la diversión, de quien es equilibrado en la realización de sus actos, en dormir y en las vigilias" (Cap. VI-16-17) .

Tome alimentos agradables, nutritivos y dulces hasta alcanzar la mitad de la capacidad estomacal; otra cuarta parte del estómago manténgala con agua pura y la cuarta parte restante libre, para la expansión del gas. Esto es una dieta moderada.
Todos los artículos pútridos, rancios, descompuestos, fermentados, antihigiénicos, conservados por la noche, deben ser abandonados.

La dieta debe ser simple, ligera, suave, nutritiva y de fácil digestión. El que vive para comcr es un pecador; mientras que el que come para vivir es un santo. Este último debe ser adorado.
Si hay apetito los alimentos se digieren bien, pero, en el caso de que no hubiere, entonces no coma cualquier cosa sino permita a su estómago descansar.
Una cantidad excesiva de alimento sobrecarga el estómago, torna caprichoso el apetito y hace fastidiosa a la lengua, en cuyo caso es muy difícil contentarla.

El hombre ha inventado muchas clases de platos para dar satisfacción a su paladar y por ende ha convertido su vida en algo complejo y miserable. Se titula asimismo "hombre culto y civilizado" cuando en realidad es un ignorante sometido a la tiranía de los sentidos. Su mente se turba cuando no puede conseguir sus platos usuales en un sitio nuevo. ¿Es esto realmente fortaleza? Este hombre se ha convertido en un esclavo absoluto de la lengua. Esto es malo. Sea natural y simple al comer. Coma para vivir y no viva para comer. Podrá ser realmente feliz y dedicar mucho tiempo a las prácticas del Yoga.

Un estudiante del Yoga que dedicare su tiempo solamente a la pura meditación, necesitará muy poco alimento. El hombre que realiza una extrema labor (trabajo físico) necesita más alimento.
La carne es absolutamente innecesaria para la conservación de la salud: comer carne es altamente pernicioso, produce innumerables enfermedades como la albuminuria y otras enfermedades en los riñones. Ante todo es menester destacar que el hombre necesita muy poco en esta tierra. La matanza de animales para la alimentación es un gran pecado

Las personas ignorantes, en vez de matar el egoísmo y la idea de “egolatría” inmolan animales con el pretexto de sacrificio a los dioses, cuando en realidad satisfacen a sus lenguas y paladares. ¡Horrible! ¡Lo más inhumano! "Ahimsa paramo Dharma". "Ahimsa es la primera virtud que debe poseer un aspirante espiritual". Debemos rendir reverencia a la vida. El Señor Jesús dice: "Bendito es el misericordioso, porque obtendrá misericordia". El Señor Jesús y Mahavir pregonaban a plena voz: "Ten miramiento con todo ser viviente como si fueses tú mismo y no dañes a nadie".

La Ley de Karma es inexorable e inflexible. El dolor inferido a un semejante rec'aerá sobre su inferidor y la felicidad que irradiemos retornará a nosotros agregada a nuestra felicidad.
El doctor J. Oldfield, antiguo médico del Lady Margaret Hospital, escribe: "Existe hoy un hecho químico que ninguno puede negar, y cuya comprensión está al alcance de todos, y es que los productos del Reino Vegetal contienen todo lo necesario para el pleno mantenimiento de la vida humana. La carne es un alimento antinatural y por tanto, tiende a crear disturbios funcionales. Tal como sucede en la moderna civilización, está infectando de terribles enfermedades rápidamente transferibles al hombre, como el cáncer, la tisis, la fiebre, parásitos intestinales, etc., en gran difusión. Es poco sorprendente la afirmación que comer carne es una de las causas más serias que sufre el 90 % de las personas. Comer carne y el alcoholismo tienen estrecha relación. El ansia por los licores perece de muerte natural cuando la dieta de carne se abandona".

La cuestión del nacimiento controlado resulta difícil para el caso de los que mantienen una dieta carnívora. Para ellos, el control de la mente resulta absolutamente imposible. Es digno de observación el hecho de que el tigre, animal carnicero, es feroz, mientras que la vaca y el elefante, que se mantienen de vegetales, son pacíficos. La carne ejerce una mala influencia directa sobre los compartimientos cerebrales. El primer paso en el progreso espiritual, es la renuncia a la dieta carnívora. La luz divina no descenderá si el estómago está lleno de carne. En los países donde se consume mucha carne, el índice de mortalidad es muy elevado. El vegetarianismo conserva una salud excelente hasta la vejez. En los hospitales de Occidente hay muchos médicos que recetan a sus pacientes la dieta vegetal, por la cual se consigue una rápida convalecencia.
¡Pitágoras, el sabio griego, condenaba la dieta carnívora como un alimento pecaminoso! Escuchad, pues, lo que él decía:

"Cuidado, oh, mortales, de profanar vuestros cuerpos con alimento pecaminoso. Hay cereales, hay frutas pendientes de las ramas colmadas por su peso, y lujuriosas uvas en las viñas. Hay dulces, yerbas y vegetales que la llama del fuego digestivo hace apetecibles y suaves. No rehúses a la leche ni a la fragancia de las aromadas flores. La tierra bienhechora te ofrece en abundancia los alimentos puros y te provee de comidas obtenibles sin matar ni derramar sangre."

Si se propusiese abandonar la carne de carnero, pescado, etc., bastará que vea con sus propios ojos la lastimera lucha en el momento de la matanza de los carneros. Entonces la misericordia y la simpatía surgirá en su corazón y se determinará a renunciar a la carne. Si no tuviese éxito en ese intento, cambie las condiciones externas de su organismo y viva en un hotel vegetariano, donde no le sirvan carne de carnero o pescado. Muévase en una sociedad donde rija únicamente la dieta vegetal. Si aún esto no fuese suficiente para darle fortaleza para abandonar el hábito de la carne, vaya a la casa de un matarife y a la carnicería y personalmente observe el nauseabundo espectáculo de muslos, intestinos, riñones y otras partes del animal con su feo olor. Esto le inducirá al Vairag y a experimentar un fuerte disgusto y asco por la dieta carnívora. Piense siempre en lo malo que resulta comer carne y de lo beneficioso de una dieta vegetal.
No es sólo un nefando, sino un atroz crimen matar una vaca o un carnero que producen la inapreciable leche, manteca, etc.

¡Oh, engañoso, ignorante y cruel hombre! ¡Terribles torturas te esperan en el día del juicio. Tú eres moralmente responsable de todos tus actos. La Ley del Karma es infalible. La matanza de vacas es equivalente a matar a nuestra propia madre. ¿Qué derecho se tiene para arrancar la vida a esos inocentes animales que nos brindan la leche que alimenta nuestro cuerpo? Este es el acto más
brutal, inhumano y descorazonante. El matarife debería ser detenido inmediatamente por la legislación. El animal, al ser tomado por el matarife, arroja toda clase de venenos en la sangre, debido al temor y a la cólera. La dieta vegetariana puede dispensar las necesidades dietéticas del cuerpo. Por eso, tales crueldades son innecesarias.

Diremos ahora algo acerca de las vitaminas. Ellas son indispensables en la dieta, por cuanto sostienen al cuerpo. Si se hallan ausentes o son deficientes, entorpecen el crecimiento y producen enfermedades, tales como el raquitismo y el escorbuto. Las vitaminas se hallan presentes en los alimentos en escasa proporción, a manera de chispas que encienden el fuego de la nutrición.
Existen cuatro clases importantes de vitaminas: Vitaminas A, B, C y D. La vitamina A se halla en la leche, la B en el arroz sin trillar, y en el jugo de tomates. La deficiencia de la vitamina B es causa del beriberi. Los que comen el arroz descascarado contraen esta enfermedad.
La vitamina C se encuentra en los vegetales, las frutas y en las hojas verdes y se destruye por la acción del cocimiento o el hervido. Por esto los marineros sufren del escorbuto debido a que no disponen en sus largos viajes de vegetales frescos y frutas. Generalmente llevan con ellos jugo de limón, lo que previene el desarrollo del mal.
La vitamina D se halla presente en la leche, la manteca, los huevos y en el aceite de hígado de bacalao. La ausencia de esta vitamina produce en los niños el raquitismo.
El alimento no es otra cosa que una masa productora de energías, la que es dada al cuerpo ya la mente. Si pudiese dirigir esta energía mediante su pura voluntad, si usted conociese la técnica yóguica de absorber la energía directamente del solo el cósmico Prana, le sería posible mantener al cuerpo con tal energía sin ningún otro alimento. Tal Yogui alcanza al Kaya Siddhi o la perfección del cuerpo.
Si el alimento furse digerible por completo produciría constipación. Debe contener ciertos residuos o fibras que formen materia fecal. Durante la digestión no debe beberse agua, porque diluye los jugos digestivos y altera la digestión. Se podrá beber un vaso de agua en el momento de terminar las comidas.
¿Cómo pueden los Samyasines observar una bien equilibrada dieta si ellos viven de la caridad pública? Algunos días reciben alimentos picantes, otros consiguen solamente dulces y otros días
tan sólo los agrios. Pero ellos absorben la requerida energía mediante el poder de la meditación. Este único método yóguico es desconocido por los profesionales médicos y los hombres de ciencia. Dondequiera que la mente se concentre, una divina onda baña los tejidos con el divino elixir y todas las células se renuevan y vivifican.

El ayuno está vedado a los practicantes de Yoga porque produce debilidad. Pero los ayunos suaves y ocasionales son altamente beneficiosos, renuevan completamente el organismo, dan descanso al estómago e intestinos y eliminan el ácido úrico.
Los estudiantes de Yoga pueden tomar una comida completa a las 11 horas; una copa de leche por la mañana, media taza de leche, y dos tomates o dos bananas o dos manzanas por la noche.
Las comidas nocturnas deben ser muy ligeras. Si el estómago se halla sobrecargado sobreviene de inmediato el sueño. Una dieta consistente tan sólo en leche y frutas, constituye un espléndido menú para los estudiantes de Yoga.
Los alimentos y bebidas simples, naturales y no estimulantes, constructores de tejidos y productores de energía, conservan pura y calma a la mente, ayudan en las prácticas yóguicas y en
el logro de la meta de vida.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

P.- ¿Es correcto decir que el Pranayama no es necesario para la práctica del Yoga?
R.- No; el Pranayama forma uno de los ocho miembros o partes del Raja Yoga.

P.- ¿Es peligroso practicar Pranayama sin la asistencia de un Gurú (maestro)?
R.- Las personas se alarman innecesariamente. Se puede practicar los ejercicios ordinarios de Pranayama sin la ayuda de un Gurú. Éste será necesario si se quiere practicar el Kumbhak o la retención del aliento por largo tiempo y unir el Apana con el Prana. Los libros escritos por Yoguis avanzados pueden guiarlo si usted no es capaz de encontrar un Gurú. Pero, indudablemente, es preferible tenerlo, o bien obtener sus lecciones y practicar en su hogar. Podrá mantener con él una
correspondencia regular. Puede retener el aliento de medio a uno o dos minutos, sin ninguna dificultad o peligro. Si no le fuese posible lograr un Gurú o Yogui avanzado, podrá aproximarse a un estudiante avezado de Yoga, el que puede ayudarle.

P.- ¿Solamente la práctica del Pranayama produce el despertar del Kundalini Shakti?
R.- Sí; las Asanas, Bandhas, Mudras, Pranayama, el Japa y la meditación; la firme, fuerte, pura y analítica voluntad; la Gracia de un Gurú y la devoción, despiertan al Shakti Kunalini.

P .- ¿Cuáles son los efectos de la práctica de la Kechari Mudra?
R.- Ayuda al estudiante a detener el aliento. Él puede lograr una excelente concentración y meditación, liberándose del hambre y la sed. Puede cambiar el aliento de una fosa nasal a la otra con absoluta facilidad y lograr el Kevala Kumbhak del mismo modo.

P.- ¿Cuáles son los síntomas que denuncian cuando el Prana y el Apana se unen y cuándo el Prana pasa al Sushumna?
R. - Cuando el Prana se une con el Apana este unificado Prana-Apana pasará a través del Sushumna y el practicante deviene muerto para el mundo, esto es, perderá la conciencia corporal de cuanto le rodea y del mundo, pero se mantendrá cauto y vigilante. Sentirá la Penetración Divina, el éxtasis Divino y las experiencias propias de los más bajos estados del Samadhi. Cuando el Prana prosigue más arriba por el Sushumna, se logra diferentes clases de experiencias en cada uno de los Chakras (experiencias que no pueden ser descritas sino experimentadas). Cuando el Prana alcanza el Sahasrara, el Yogui obtiene el Samadhi.

P.- ¿Se debe mantener la proporción 1:4:2 durante la práctica del Pranayama y la Maha Bandha?
R. - Sí; el de la Maha Bandha la proporción entre la inhalación, la retención y la espiración es de 1:4:2.

P.- ¿Si alguien practicara la Bandha Traya Pranayama y el Purak por 10 Matras, el Kumbhak por 40 Matras y la espiración por 20 Matras, por cuánto tiempo deberá ser el Kumbhak puro y la pausa espiratoria con el Uddiyama?
R.- Los principiantes no necesitarán mantener ninguna pausa espiratoria en la Bandha Traya. Los estudiantes avanzados podrán mantenerla durante 5 ó 6 segundos. En la Bandha Traya, el Kumbhak principal (1:4:2) es completamente suficiente para la unión de Prana Apana.

P. - ¿Cuál es la diferencia existente entre la Tadan Kriya y la Maha Vedha?
R.- En la Tadan Kriya se ruede respirar de cualquier modo; pero en la Maha Vedha Pranayama se debe practicar tal como se describe en la Bandha Traya.

P.- Para lograr el Darshan del Señor. ¿es necesario el Pranayama?
R.- No.

P.- Cuando el Prana alcanza la décima puerta (Brahmarandhra) en la corona de la cabeza. ¿se siente algún aguijoneo?
R.-No.

P .- ¿Qué es Urdhwareta Pranayarna ?
R.- Se denomina Urdhwareta Pranayama cuando al realizar el Sukh Purvak o Loma Viloma Pranayama se siente que el Virya está fluyendo hacia arriba en dirección del Sahasrara, en la corona de la cabeza, en forma de Ojas.

P .- Si trato de conservar el ratio 1:4:2 cuando practico Pranayama, no soy capaz de concentrarme en mi Ishta Devata, y si trato de concentrarme no puedo conservar ese ratio. Por favor, aconséjeme qué debo hacer.
R.- Ensaye conservar el ratio durante dos o tres meses. Una voluntad fuerte convertida en hábito se creará en usted y el ratio será automáticamente conservado. Entonces le será posible concentrarse en su Deidad Tutelar. La mente puede hacer solamente una cosa a la vez.

P.- ¿Cuál es el objeto de inhalar por la fosa izquierda y exhalar por la misma y viceversa?
R.- Esto produrirá la respiración rítmica, firmeza de nervios y de mente y permitirá fluir al Sushumna Nadi, lo que será beneficioso para la meditar:ión. Conservará también una armonía perfecta en el organismo y los cinco Koshas vibrarán armónicamente.

P.- ¿Puede haber algún peligro en la práctica del Pranayama, tal como muchas personas piensan?
R ,- No existe peligro alguno en la práctica del Pranayama, Asanas, etc., siempre que sea cuidadoso y ponga en juego su sentido común. La gente se alarma innecesariamente. En todas las cosas existe peligro si se es descuidado.

P.- Yo soy regular en mi sadhana. Los sacudiones continúan todavía aunque no son tan frecuentes como antes. Por favor, indíqueme la causa de esos disturbios. Le ruego me aconseje sobre la materia.
R.- Las células y los tejidos se vivifican mediante la práctica del Pranayama y la meditación. Ellas sufren cambio con el nuevo Prana, es decir se generan nuevas corrientes pránicas. Esto da motivo, en el principio a los sacudiones, pero desaparecen muy pronto.

P.- ¿Sería usted tan amable que quisiera elucidarme científicamente en lo concerniente al Apana Vayú? Al inhalar el oxígeno es absorbido por las células de la sangre y por consiguiente por el plasma. Pero, de ese oxígeno, ¿cómo se forma el Apana? ¿En qué parte reside? ¿ Cuál es su naturaleza? ¿Cómo y dónde se unen el Prana con el Apana? Le ruego explicarme todo esto en forma científicamente moderna y mencionarme las partes antatómicas actuantes.
R.- El Apana no está formado por el oxígeno. Apana es energía y reside en la parte inferior del abdomen, en el Muladhara, en el colon descendente, recto o ano. Tiene un movimiento natural hacia abajo. Sus funciones son la expulsión de la orina, el gas y los excrementos. Prana y Apana se unen mediante el Kevala Kumbhak, Kumbhak, Mulabhanda, Jalandhara Bandha y Uddiyama Bandha y esa unión se produce en el ombligo o Chakra Manipura.
Si no es cuidadoso en el descenso mediante los escalones graduales de la escalera, caerá y se romperá los huesos. Si usted es descuidado cuando camina por partes muy pobladas de la ciudad, será atropellado por un auto. Si es descuidado cuando compra un boleto en la estación del ferrocarril, perderá su cartera. Si es descuidado cuando receta combinaciones, matará al paciente dándole veneno o una medicina equivocada o recetando dosis excesivas. Por esto, cuando practique Pranayama u otros ejercicios yóguicos debe ser cuidadoso en lo tocante a su dieta. Debe evitar la pesadez por exceso de alimentos y tomar alimentos ligeros, nutritivos y de fácil digestión. No debe excederse más allá de su capacidad en la retención del aliento. Deberá practicar primero, solamente la inhalación y la exhalación (sin retención del aliento) durante uno o dos meses. Gradualmente incremente el ratio de 1:4.2 hasta 16:64:32.
Deberá exhalar muy lentamente. Si estas reglas son observadas no habrá peligro alguno en la práctica del Pranayama y otros ejercicios yóguicos.

NOTAS

- Swarupa - Esencia. Naturaleza esencial de Brahman. Realidad. Verdad, Naturaleza del Ser.
- Pitambara - Adorno de seda celestial decorado con oro y tejido por Vishnú o Krishna.
- La pleura - Cada pulmón está cubierto exteriormente, por una membrana serosa, la pleura, formada por dos hojas: la visceral, íntimamente adherida a la superficie del pulmón y la hoja parietal. en contacto directo con la pared torácica y el diafragma, siendo este contacto tan íntimo y completo, que obliga a la pleura parietal a seguir cualquier movimiento, ejecutado por la pared torácica o el diafragma.
Entre la, dos hojas se encuentra un espacio virtual, pues normalmente no existe cavidad, cuyas paredes lisas y formadas por la superficie interna de las hojas pleurales. está ligeramente humedecida por un líquido seroso, segregado por las mismas pleuras, cuya función consiste en facilitar el deslizamiento de los pulmones, durante los movimientos propios de la respiración. Los bordes de cada saco pleural se encuentran en el hilio del pulmón, donde dejan un espacio libre, que es aprovechado por los grandes bronquios, vasos sanguíneos, etc. para penetrar en el pulmón. (Nota del Traductor.)
- El Diafragma es el músculo principal de la respiración. Afecta la forma de una cúpula, que separa la cavidad torácica de la cavidad abdominal, su borde se fija a la base de la caja torácica y de él parten las fibras musculares, que convergen hacia la parte céntrica y terminan en una oponeurosis en forma de hoja de trébol, llamada el centro frénico, que puede ser considerado como punto de apoyo. La contracción del diafragma hace poner rectilíneas a las fibras musculares, la convexidad disminuye, las vísceras de la cavidad abdominal son presionadas y la pared abdominal empujada hacia adelante; la cavidad torácica se agranda hacia abajo, aumentando por consiguiente su diámetro vertical; por otra parte, como las fibras del diafragma se insertan en el borde superior de las costillas y el punto fijo está en el centro frénico, su contracción lleva las costillas hacia arriba, hacia adelante y hacia afuera, de lo cual resulta también el aumento del diámetro transversal y del antero-posterior; éste último por proyección del esternón hacia adelante.
Como las hojas pleurales están íntimamente yuxtapuestas al músculo diafragma, sin interposición alguna de aire, el músculo las arrastra también en su movimiento y a su vez las pleuras arrastran a los pulmones. (Nota del Traductor.)
- O sea aquella sangre que ha cedido a los tejidos sus elementos nutritivos. (N. del Traductor.)
- Hematosis - La hematosis es el intercambio gaseoso que se efectúa en la superficie de los alvéolos pulmonares, entre el oxígeno del aire inspirarlo y el anhídrido carbónico de la sangre venosa, a su paso por dicha superficie alveolar; la hematosis tiene como resultado la transformación de la sangre venosa en sangre arterial.
La definición del proceso anterior indica, por consiguiente, que el aire modifica profundamente su composición durante su paso por los pulmones. Es así, en efecto, según se desprende de los análisis químicos practicados, respectivamente, en el aire que entra y en el aire que sale de los pulmones,
En cifras redondas, el aire atmosférico contiene en 100 litros:
Oxígeno…………………….. 21 litros
Azoe………………………… 78,7 litros
Anhídrido carbónico………… 0.03-0,04

El aire espirado, contiene en 100 litros:
Oxígeno……………………… 16 litros

Azoe………………………….79.5 litros
Anhídrido carbónico…………4.5 litros

Se observa en resumen y siempre en cantidades aproximadas, que el aire al pasar por los pulmones ha perdido varios litros de oxígeno; en cambio ha tomado 4 litros de anhídrido carbónico, variando muy poco su cantidad de nitrógeno. (N. del Traductor)
- Circulación de la sangre en el corazón - En los diferentes tiempos para cada revolución cardíaca, ocurren en el corazón y en la sangre que por él circula, los siguientes fenómenos: a) por la aspiración que produce la dilatación del corazón, las dos aurículas se llenan de sangre simultáneamente: la aurícula derecha, con la sangre venosa que le traen de todo el cuerpo, las dos venas cavas y la vena coronaria y la aurícula izquierda, con la sangre arterial, que las cuatro arterias pulmonares, le traen del pulmón. b) Las dos aurículas se contraen simultáneamente y la sangre procura salir por los orificios que tienen estas cavidades. Se produce el primer tiempo de una revolución cardiaca o sea la sístole auricular. Al contraerse la aurícula izquierda no puede producirse un reflujo de la sangre a los pulmones, por oponerse la presión sanguínea de las venas pulmonares, En cuanto al reflujo de la sangre de la aurícula derecha, tampoco puede producirse, por oponerse en la vena cava inferior y en la vena coronaria, las válvulas que llevan sus orificios y en la vena cava superior, la gran presión que tiene en ella la sangre, Quedan los orificios auriculo-ventriculares cuyas válvulas, colgando en la cavidad ventricular, se separan fácilmente y dejan pasar la sangre; la válvula tricúspide al ventrículo derecho, la mitral al ventrículo izquierdo. c) Terminada la contracción de las aurículas y llenos los dos ventrículos, éstos se contraen a su vez y simultáneamente. arrojando el derecho la sangre venosa a la arteria pulmonar, que la nevará a los pulmones y el izquierdo, la sangre arterial a la aorta, que por sus ramificaciones la distribuirá a todo el organismo. Al producirse la contracción de los ventrículos, las válvulas auriculo-ventriculares se cierran pasivamente, al ser empujadas hacia arriba por la misma sangre. (Nota del Traductor).
- Pinta: medida utilizada en Inglaterra que equivale a 47 centilitros.
- Fisiología. - Respiración. - La respiracíón es una función de nutrición indispensable para el mantenimiento de la vida, tanto en el reino animal como en el reino vegetal.
El término "respiración" significa intercambio gaseoso entre un organismo y el medio ambiente. Este intercambio consiste en la absorción y la fijación de oxígeno y la eliminación de anhídrido carbónico.
El organismo animal es un receptor de la materia y de la energía que se encuentran en estado latente o potencial en las moléculas de los alimentos; cuando estos últimos son absorbidos, entran con la carga de energía, que les es propia, se incorporan al protoplasma celular, y son después quemados o combustionados en la intimidad de los tejidos, con desprendimiento de agua, anhídrido carbónico, urea, etc.; al producirse estas reacciones químicas, el protoplasma celular transforma la energía química originaria, en cantidades equivalentes de energía calórica o de otras formas. Los alimentos representan el combustible, el oxígeno de la respiración es el comburente. Por ello, los fenómenos de la respiración fueron comparados por Lavoisier, con los fenómenos de la combustión; la madera que arde consume oxígeno, se oxida, elimina anhídrido carbónico y desprende o elimina calor. Lavoisier y los fisiólogos de su época, situaban los procesos de oxidación en el pulmón; posteriormente se comprueba que tal idea es errónea, demostrándose por una parte, que en realidad 1as combustiones se verifican en la intimidad de los tejidos y por otra, que el fenómeno que efectivamente se produce en el parénquima pulmonar, es la hematosis o sea la transformación de la sangre venosa en arterial.
El completo y verdadero conocimiento de la fisiología de la respiración, permite distinguir dos procesos completamente diferentes, que se producen uno a continuación del otro:
1º- El intercambio gaseoso entre la sangre circulante y el medio externo o aire atmosférico, proceso llamado respiración externa.
2º- El intercambio gaseoso entre la linfa intersticial y los elementos celulares de los tejidos, proceso llamado respiración interna (N. del Trad. ) .
- Ghee - Aceite hecho de manteca clarificada; se usa mucho en la India para guisar y en medicina. (Nota del Traductor. )
- El Swami se refiere aquí a parajes oriundos de la India. (Nota del Traductor. )
- En nuestro hemisferio sería setiembre y octubre.
- Que vendría a ser marzo y abril. (Nota del Traductor.)
- Diversos Mantrams y sus beneficios se hallarán descriptos en "Japa Yoga".
- Plexo solar. - Red nerviosa que rodea a la arteria aorta ventral y procede principalmente del gran simpático y del nervio vago. (Nota del Traductor.)

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