"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

sábado, 7 de diciembre de 2013

CIENCIA DEL PRANAYAMA por Swami Sivananda - parte 2

CAPÍTULO II

EL CUARTO DE MEDITACIÓN

 Sivananda
Conserve bajo llave y alejado de la curiosidad su cuarto de meditación. No permita que persona alguna penetre en él. Consérvelo sagrado. Si le fuese imposible tener un cuarto destinado exclusivamente para ese propósito contemplativo y para la práctica del Pranayama, disponga de una esquina de un cuarto tranquilo, dedicado únicamente a tal efecto separando tal lugar con un biombo. Sitúe la foto de su Gurú o Ishta Devata en ese lugar frente a su Asana. Realice diariamente el Puja para el retrato, tanto física como mentalmente, antes de iniciar su meditación y Pranayama.
Queme incienso o Agarbatti (varillas de incienso) . Tenga próximos algunos libros sagrados como el Ramayana, Srimad Bhagavad Gita, Upanishads, Yoga Vasishta, etc., para sus estudios diarios. Extienda una colcha plegada en cuatro y sobre ella una pieza de tela blanca y suave, o bien extienda una capa de hierba Kusa. Esto será útil para una Asana. Sobre ella extienda una piel
de ciervo o de tigre.
Siéntese sobre esta Asana para la práctica del Pranayama y la meditación.
Se puede también levantar una plataforma de cemento y desarrollar sobre ella su Asana; en tal caso los pequeños insectos, hormigas, etc., no lo molestarán. Cuando se halle sentado en su Asana conserve la cabeza, el cuello v el tronco en una .sola línea. Al hacerlo, la médula espinal que yace en la columna vertebral tendrá plena libertad.

Las cinco cosas esenciales

Cinco cosas son necesarias para la. práctica del Pranayama: primero, un lugar bueno; segundo, tiempo apropiado; tercero, alimento moderado, sustancioso, liviano y nutritivo; cuarto, práctica paciente y persistente realizada con celo y ahínco y por último, la purificación de los nadis (Nadi Shuddhi) .
Cuando los nadis han sido purificados el aspirante entra en el primer estado de la práctica del Yoga : "Arambha".
El practicante de Prahayama dispone de buen apetito, buena digestión, alegría, coraje, fortaleza, vigor, elevado nivel de vitalidad y hermoso aspecto.
El Yogui deberá tomar su alimento al tiempo que el Surva Nadi o Pingala se halla en actividad, esto es, cuando el aliento fluye por la fosa derecha, debido a que Pingala es caliente y hace digerir los alimentos con rapidez.
El Pranayama no debe ser practicado en seguida de las comidas ni cuando se tenga hambre. Será menester alcanzar en forma gradual la retención del aliento por espacio de tres Ghatikas en una sola vez (1 hora y 1/2).  Al lograr esto el Yogui alcanza muchos poderes psíquicos.
Cuando alguien deseare detener su aliento por largo período, necesitará la asistencia de un Gurú, quien conoce totalmente la práctica del Pranayama. Pero si se tratara de suspender el aliento en forma gradual de uno a tres minutos, no será indispensable ayuda alguna. La suspensión del aliento por el tiempo más arriba indicado, será suficiente para la purificación de los nadis, para el
logro de la firmeza de la mente y la buena salud.

El lugar

Seleccione un lugar hermoso, agradable y solitario, libre de disturbios, ya sea a la orilla de un río, lago o mar o bien en la cumbre de una colina donde los árboles crecen y florecen, y donde los alimentos y la leche sean fácilmente obtenibles. Construya un Kutir o choza pequeña y téngala armada, En un rincón del cercado cave un pozo. Es posible conseguir un, sitio ideal que lo satisfaga desde todo punto de vista.
Las orillas del Marmada, Jumuna, Ganges, Kaveri, Godavari, Krishma, etc., son muy apropiadas para construir Kutirs o chozas. Deberá seleccionar un sitio donde se encuentren otros
practicantes de Yoga en la vecindad. Se podrá consultarlos en los casos de dificultad. Deberá tener fe en las Kriyas yóguicas. Cuando vea a otros que también son devotos de tales Kriyas, se aplicará
a su vez diligentemente en las prácticas y logrará un notable ímpetu en su lucha por superarlos.
Nasik, Rikkikesh, Jhansi, Prayag, Uttarkasi, Brindaban, Ayodhya, Benares, etc., son sitios excelentes. Podrá fijar un lugar en un sitio apartado de las localidades populosas, ya que, si construyere un Kutir en lugar muy poblado, la curiosidad de la gente le molestaría y no tendría vibraciones espirituales.
Pero es menester tener en cuenta que carecería de protección si construyese su cottage en una floresta espesa; los ladrones y los animales le molestarían y también sería evidente la carencia de
alimentos.
El Swetaswatara Upanihads dice: "En lugar nivelado, libre de guijarros, fuego y cascotes; alegre a la vista y reparado en una cueva, protegido del viento, aplique la persona su mente en Dios".
Las personas que practicaren en su casa, podrán convertir una pieza en un bosque, ya que cualquier habitación solitaria cumplirá bien ese propósito.

El tiempo

La práctica del Pranayama debe ser iniciada en el Vasanta Ritu (primavera) o en el Sarata Ritu (otoño), porque en las citadas estaciones se logra éxito sin ninguna dificultad o molestia.
El Vasanta comprende el período entre marzo y abril; el Sarata, otoño, dura desde setiembre a octubre. Durante el verano no practique Pranayama por la tarde, preferiblemente hágala en las horas frías.

El Adhikari (Persona idónea)

Aquel que posea una mente calma, que haya subyugado a los Indriyas, que tuviere fe en las palabras del Gurú y en la de los Shastras, que fuere un Astika, esto es, que creyere en Dios, que
fuere moderado en el comer, beber, y dormir y, que además estuviere poseído de ardiente deseo de liberarse de las rondas de nacimientos y muertes, sería una persona idónea para la práctica del
Yoga. Tal hombre lograría fácil éxito en la práctica del Pranayama y cualquier otro ejercicio yóguico.
El Pranayama debe ser practicado con cuidado, perseverancia y fe.
Aquellos que son adictos a los placeres sensuales, arrogantes, deshonestos, falsos, diplomáticos, arteros y traidores; los que no respetan a los Sadhus, Sanyasines ni a sus Gurús o preceptores espirituales y sienten placer en vanas controversias o en charlas banales, los incrédulos, los que se mezclan a menudo con personas de mente mundana, los que son crueles, desapacibles y voraces y
realizan inútiles Vyavahara, jamás alcanzarán éxito en el Pranayama o en cualquier otra práctica del Yoga.
Existen tres tipos de Adhikaris, a saber :

1. - Bueno (Uttama)
2. - Regular (Madhyama)
3. - Inferior (Adhama)

Los citados tres tipos de Adhikaris se determinan en relación con los Samkars, inteligencia, grado de Vairag, Vivek y Mumukshatwa y su capacidad para el Sadhana.
El aspirante debe aproximarse al Gurú -conocedor del Yoga Shastra-- y que posee dominio de ello. Siéntese a sus pies de loto. Sírvalo. Aclare sus dudas mediante preguntas sensibles y razonables. Reciba sus instrucciones y practíquelas con entusiasmo, celo, atención, ahínco y fe de acuerdo con los métodos enseñados por el Maestro.
Un practicante de Pranayama debe siempre expresarse con palabras amables y dulces. Su amabilidad debe alcanzar a todos.
Debe amar a su prójimo, desarrollar el Vairag (paciencia), Sraddha (fe), Bhakti (devoción), Karma (misericordia), etcétera.
Debe observar estricto celibato.
Al principio de la práctica se transpira abundantemente.
Los amos de casa deberán ser sumamente moderados en materia sexual durante la práctica.

Disciplina dietética

La persona versada en Yoga debe abandonar los alimentos perjudiciales durante la práctica. Debe renunciar a la sal, a la mostaza ya los alimentos agrios, calientes, picantes y amargos; a la asafoétida, a la adoración del fuego y a las mujeres; al demasiado caminar y a los baños a la salida del sol; a la extenuación del cuerpo por los ayunos, etcétera.
La alimentación a base de leche y ghee en los primeros estados de la práctica. es de rigor. También se afirma que contribuye al progreso del practicante la alimentación a base de trigo, leguminosas verdes y arroz tostado. Con esto se capacitará a la retención del aliento tanto tiempo cuanto el aspirante quiera. Se obtiene el Kevala Kumbhak (cesación del Aliento) sin inspiración y espiración.
Cuando el practicante logra el Kevala Kumbhak, son dispensadas la inspiración y la espiración, al punto que, nada existe que sea para él inalcanzable en los tres mundos.
De igual manera como la rana se mueve a saltos, el yogui sentado en Padmasana, se mueve sobre la tierra. Luego, con posterior aumento de su práctica, será capaz de elevarse del suelo, esto es, desde la postura Padmasana se levitará. Es entonces cuando surge de él el poder para realizar hechos extraordinarios. Ningún dolor, pequeño o grande, afectará al Yogui ; las excreciones y el
sueño disminuyen; no padecerá de las lágrimas, ni del reuma a los ojos, ni del flujo de saliva o del buen o mal olor de la boca.
Mediante posterior práctica adquirirá gran fortaleza por la cual le será posible obtener el Bhuchara Siddhi que hace posible controlar todas las criaturas que huellan esta tierra. Los tigres, Sarabhas, elefantes, toros salvajes y leones perecerán al simple soplo emitido por la mano de este Yogui. Él deviene tan hermoso cual el Dios del Amor .
Un exquisito aroma penetra el cuerpo del Yogui debido a la preservación de su semen.

Dieta Yóguica

El instinto a la voz introspectiva lo guiará en lo tocante a la selección de los componentes de su dieta. Usted mismo será el mejor juez en la confección del menú Yóguico Sáttwico que concuerde con su constitución y temperamento.
En el "Apéndice" serán dadas más instrucciones al respecto.

Mitahara

Tome alimentos Sáttwicos saludables hasta tener cubierta la mitad del estómago. Una cuarta parte del resto deberá cubrirse con agua y la cuarta parte restante, libre para la expansión del gas y para propiciar al Señor .
Pureza en el alimento

"Ahara Suddhan Sattwa Suddih,
Sattwa Suddhan Dhruwa Smriti.
Smriti labhya sarvagranthinam vipra mokshah"

"A la pureza del alimento sigue la purificación de la naturaleza interna, por la pureza de ella la memoria deviene firme y al fortalecimiento de ésta sigue el desligamiento de toda atadura, consecuencia de todo lo cual el sabio logra la liberación".

No se deberá practicar Pranayama en seguida de las comidas.
Cuando tenga mucho apetito tampoco deberá practicarla. Evacue sus intestinos antes de empezar el Pranayama. El practicante de Pranayama deberá observar Samyama (control) en lo concerniente
al alimento y la bebida.
Inmenso beneficio derivará en el curso de la práctica a aquellos que son estrictos y regulares en sus dietas, y obtendrán rápido éxito.
Las personas que sufran de constipación crónica y tengan el hábito de evacuar por la tarde, podrán practicar Pranayama por la mañana temprano sin responder a los llamados de la naturaleza.
Deberán ellos tratar de conseguir su mejor equilibrio, ya por un medio u otro, a fin de lograr evacuar sus intestinos por la mañana temprano.
El alimento juega un papel muy importante en el Yoga Sadhana. Un aspirante debe ser muy, muy cuidadoso en la selección de los alimentos de su dieta al principio del Yoga Sadhana. Posteriormente, cuando haya logrado el Pranayama Siddhi, podrá evitarse las restricciones dietéticas drásticas.

Cheru

Esta es una mezcla de arroz blanco, ghee, azúcar y leche hervidos. Es una saludable combinación para los practicantes de la Brahmacharya y el Pranayama.

Dieta láctea

La leche debe estar bien caliente, pero no demasiado hervida.
El proceso de hervir la leche es retirar la leche del fuego inmediatamente que ésta alcance el punto de ebullición. La leche demasiado hervida destruye las vitaminas -misteriosos principios nutritivos- y la convierte en un alimento totalmente inútil para la dieta.
La leche, en sí misma, es un alimento perfecto que contiene los elementos nutritivos en proporción equilibrada y deja muy pocos residuos en los intestinos.
Éste es, por tanto, un alimento ideal para los estudiantes del Yoga durante el Pranayama.

Dieta de frutas

La dieta de frutas ejerce una suave y benigna influencia en el organismo y constituye un tipo de dieta muy apropiada para Yoguis.
Las frutas son grandes productoras de energías y constituyen una forma natural de dieta. Las bananas, uvas, naranjas dulces, manzanas, granadas, mangos, Chikkus (sappota) y dátiles son
frutas saludables. Los limones poseen propiedades antiescorbúticas y actúan como restauradores de la sangre. Los jugos de frutas contienen vitamina "C". Los Chikkus aumentan la sangre pura. Los mangos mezclados con leche constituyen una agradable y sana combinación, al punto que es posible vivir con este único alimento.
Los jugos de granada son refrescantes y muy nutritivos. Las bananas son también muy nutritivas y substanciosas.
Las frutas ayudan a la concentración y al enfocamiento mental.

Artículos permitidos

La cebada, trigo, ghee, leche y las almendras promueven la longevidad y aumentan el poder y la fortaleza.
La cebada es un alimento fino y refrescante para la dieta de Yoguis y Sadhakas.
Sri Swami Narayan -autor de Ek Santka Anubhab- vive de pan y cebada y lo recomienda a sus discípulos. Se dice que el Emperador Akbar vive también con cebada.
Se puede consumir trigo, arroz, cebada, leche, pan, leche de vaca, ghee, azúcar, manteca, azúcar cande, miel, jengibre seco (Sunt) , legumbres verdes, Mung Dal, Pancha Shaka, verduras, Pey puladai, patatas, dátiles y Khichdi liviano de dal verde. El Khichdi es un alimento ligero y puede tomarse con agrado.
Los alimentos deben ser reducidos en proporción al aumento dei Kumbhak.
Al principio de la práctica, no debe reducirse demasiado el alimento. Se debe aplicar a través de la Sadhana un estricto sentido común. El Turki Dal puede ser consumido. El Panchashaka pertenece a la especie de las espinacas, es una excelente verdura y sus suculentas hojas gruesas son hervidas y sazonadas o fritas con ghee. Sus especies son cinco, a saber: Sindil, Chakravarthi, Ponangani, Chirakirai y Vellai charnaikirai.
Se debe tomar los alimentos cuando el Suryanadi o Pingala actúa por la fosa nasal derecha, porque este nadi produce calor y promueve perfectamente la digestión de los alimentos.
Se debe consumir pepinos, tallos de frutas comestibles, brinjal, Lauki, Parval y Bhendi (Dedos de dama).

Artículos prohibidos

Los platos sumamente sazonados, pickles, carne, pescado, alimentos agrios y congelados, tamarindos, mostaza, toda clase de aceites, asfoétida, sal, ajos, cebollas, Udiakidal (gramo negro),
todas las cosas amargas, los alimentos secos, azúcar negra, vinagre, alcohol, salsa picante (Curry), encurtidos, alimentos rancios, ácidos, astringentes y picantes, cosas asadas, vegetales pesados, frutas pasadas de madurez, calabazas, etc., deben ser evitados.
La carne podrá producir un hombre de ciencia, pero raramente un filósofo, un Yogui o Tattwa Jnani.
Los ajos y las cebollas son peores que la carne.
Todos los grupos de alimentos contienen una pequeña cantidad de sal; por lo tanto, si no se agrega sal a los alimentos derivará en la cantidad suficiente de sal de otros grupos alimenticios.
Renunciar a la sal no produce deficiencias de ácido hidrocalórico, tal como los alópatas imaginan. La sal excita la pasión. Ninguna enfermedad se produce por renunciar a la sal. El Mahatma Gandhi y el Swami Yogananda renunciaron a la sal por espacio de treinta años. Tal renunciación ayuda al control de la lengua y por ende al de la mente, con el consiguiente desarrollo del poder de la voluntad.
Sentarse delante del fuego, el ayuno, la compañía de mujeres y de las personas de mente mundana, el Yatra, los largos paseos, transportar bultos pesados, los baños fríos por la mañana temprano, las palabras duras, la mentira, las prácticas deshonestas, el robo, matar animales, la violencia de cualquier clase, ya sea ésta de palabra o hecho, el odio, la enemistad con nuestros semejantes, las peleas, discusiones, el orgullo, el dualismo en el trato, la intriga, la difamación, el chisme, la perversidad, las conversaciones que no sean sino acerca del Atma o Moksha, la crueldad hacia
los animales y los hombres, demasiado ayuno, etc., están prohibidos estrictamente al practicante de Pranayama.

Un Kutir para el Sadhana

El estudiante de Pranayama debe construir una hermosa habitación o Kutir que tenga una pequeña abertura, pero sin que haya ninguna rajadura.
La expresada habitación deberá empastarse con boñiga o con cemento blanco, mantenérsela libre de insectos y ser barrida con escoba todos los días. En ella se deberán quemar diariamente resinas, a fin de mantenerla perfumada. En ese lugar purificado deberá establecer su asiento, ni demasiado alto ni demasiado bajo, tapizado el suelo con una cubierta de lana y piel de ciervo y esparcida en la estera hierba Kusa. Allí adoptará el Sabio la postura del Loto y, plegando sus manos en actitud respetuosa y con el cuerpo bien firme, saludará a sus Deidades tutelares y a Sri Ganesh repitiendo: "Om Sri Ganeshaya Mamah". Recién entonces deberá iniciar la práctica del Pranayama.

Matra

Se denomina "un Matra" al tiempo empleado en completar una vuelta de la rodilla con la palma de la mano, realizada ésta ni muy lenta ni muy rápida con castañeo de los dedos una vez.
Cada tiempo-unidad se llama un Matra. Se considera, algunas veces, como el período de un Matra, el tiempo que demanda el parpadeo de los ojos.
También se considera como un Matra al tiempo ocupado en una respiración normal; al que se emplea en la pronunciación del monosílabo Om, considerándose a este último como muy conveniente, al punto que muchos estudiantes adoptan en sus prácticas este tiempo-unidad.

Padmasana - (Postura de Loto)

Esta postura es conocida también con el nombre de Kamalasana. Kamala significa loto. Cuando la Asana es ejecutada, presenta el aspecto del loto: de ahí el nombre Padmasana.
Entre las cuatro posturas prescriptas para el Japa y la Dhyana, se considera a la Padmasana como en primer grado y como la mejor Asana para la contemplación. Los Rishis Gheranda, Sandilya y otros, tenían en elevado concepto a esta Asana. Esta postura es altamente apropiada para amos de casa, y aun las señoras pueden sentarse en ella.
La Padmasana es apropiada para personas delgadas y jóvenes.

Técnica

Siéntese sobre el piso y extienda las piernas hacia adelante.
Coloque después el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Coloque las manos sobre las rodillas. Se puede entrelazar los dedos en forma de cerrojo y colocar las manos así dispuestas sobre el tobillo izquierdo, siendo esto muy conveniente para algunas personas; o bien se puede colocar la mano izquierda sobre la rodilla izquierda y la mano derecha sobre la rodilla derecha, con las palmas mirando hacia arriba y con el dedo índice tocando la parte media del pulgar (Chin Mudra).

Siddhasana - (La postura perfecta)

Sigue en importancia a la Padmasana, la Siddhasana. Algunos hay que elogian esta Asana al punto de considerarla superior a la Padmasana, para el propósito de la Dhyana (contemplación) .
Si se lograre dominio sobre esta Asana, se adquirirían muchos Siddhis. Muchos Siddhas de antaño (Yoguis perfectos) la practicaron. Por ello se la llama Siddhasana.
Las personas gruesas con muslos muy desarrollados pueden practicar esta Asana con facilidad. En suma, la Siddhasana es para algunas personas mejor que la Padmasana. Los jóvenes Brahmacharis, que pujan por mantenerse en celibato, deben practicarla.
La Asana no es apta para las señoras.

Técnica

Sitúe el talón izquierdo en el ano o Gudha, la abertura terminal del canal alimenticio o tubo digestivo. Conserve el talón derecho sobre la raíz de los órganos genitales, los pies o piernas deberán estar ordenados de tal forma que los tobillos juntos deben tocarse. I
Las manos deberán estar situadas como en la Padmasana.

Swastikasana - (La postura próspera)

En esta postura se debe estar sentado con comodidad y con el cuerpo erecto. Extiéndase las piernas hacia adelante. Dóblese la pierna izquierda y colóquese el pie cerca del muslo derecho.
Similarmente, dóblese la pierna derecha e impúlsese al pie en el espacio comprendido entre el muslo y la pantorrilla; a esta altura del ejercicio se encontrará que los dos pies se hallan entre los
dos muslos y las pantorrillas.
La postura es muy confortable para la meditación.
Consérvese las manos en la forma prescripta para la Padmasana.

Samasana - (La postura igual)

Sitúese el talón izquierdo en el nacimiento del muslo derecho y el tobillo derecho en el del muslo izquierdo. Siéntese con comodidad. No se debe inclinar sobre la izquierda o la derecha.
Esta postura se denomina Samasana.

Las tres Bandhas

Existen cuatro Bhedas (partes o divisiones), a saber: Surya, Ujjayi, Sitali y Basti.
El inmaculado Yogui deberá practicar las tres Bandhas mediante esos cuatro caminos, así que el Kumbhak se halle próximo a su realización.
La primera es llamada Mula Bandha, la segunda Uddiyama y la tercera Jalandhara, cuya naturaleza describiremos más adelante.
El Apana, que tiene una tendencia natural hacia abajo, es forzado hacia arriba mediante la contracción e impulso del ano; a este proceso se lo denomina Mula Bandha.

Bandha Traya

Cuando el Apana es impulsado hacia arriba y alcanza la esfera de Agni (fuego), la llama de éste crece notablemente, avivada por Vayú.
El Agni y el Apana se unifican con el Prana en un estado caliente. Mediante este Agni, el cual es muy ardiente, surge en el cuerpo la llama del fuego que despierta al adormecido Kundalini. En este momento el Kundalini produce un sonido sibilante, se erecta cual si fuese una serpiente azuzada por un palo y penetra en el agujero del Brahmanadi (Sushumna) .
Por la razón expuesta, el Yogui debe practicar diariamente la Mula Bandha.
La Uddiyama tiene que ser practicada al final del Kumbhak y al principio de la espiración.
Los Yoguis denominan a esta Bandha Uddiyama, debido a que el Prana "Uddiyate" hace elevar al Sushumna. Éstos, sentados en la postura Vajra y sosteniendo firmemente los dos dedos mayores de los pies con las dos manos, arrimadas éstas a los tobillos, deberán gradualmente elevar hacia lo alto al Tana (hilo o Nadi, el Nadi Saraswati) , ubicado en el lado oeste de Udara (la parte superior del abdomen, sobre el ombligo), luego hasta el corazón y luego hasta el cuello. Cuando el Prana alcanza el Sandhi (unión) del ombligo, disipa lentamente las enfermedades de ese punto. Por lo expuesto, lo que antecede debe ser practicado perfectamente.
La Bandha llamada Jalandhara tiene que ser practicada al final del Purak. La misma se realiza mediante la contracción del cuello, y constituye un impedimento para el pasaje de Vayú hacia
arriba.
Cuando se contrae el cuello, doblando la cabeza hacia abajo, hasta que la barbilla toque el pecho, el Prana pasa a través del Brahmanadi.
El Yogui, ubicado en la postura más arriba mencionada, debe aguijonear al Saraswati y controlar el Prana.

Uddiyama (De pie)

En el primer día, el Tumbhak debe ser ejecutado cuatro veces, en el segundo diez veces y después cinco veces separadamente.
En el tercer día se lo ejecutará veinte veces, para, posteriormente, realizar el Kumbhak con las Bandhas y con un aumento de dos veces por día.

Arambha Avastha

El Pranava OM debe ser entonado durante tres Matras (entonaciones prolongadas). Esto es apto para la destrucción de los pecados primitivos. El Mantra Pranava destruye todos los obstáculos y pecados. Por su práctica, el Yogui alcanza el "Arambha Avastha" (el principio o primer estado) . El cuerpo del Yogui empieza a transpirar. Cuando esto sucede se deberá secar bien con las manos. Ocurre también, a veces, un temblor corporal y otras hay en que el Yogui salta como la rana.

Ghata Avastba

Sigue luego el Ghata Avastha, el segundo estado adquirido mediante la constante práctica de supresión del aliento. Cuando una unión perfecta entre Prana y Apana, Manas y Budhi o Jivatma y Paramatma tiene lugar sin oposición, se lo denomina Ghata Avastha.
El Yogui puede ahora practicar solamente durante una cuarta parte del período prescripto anteriormente. Por la mañana y por la tarde practíquese tan sólo por un Yama (tres horas) y el Kevala Kumbhak una vez al día. El acto de retirar completamente los órganos de los objetos sensoriales durante la cesación del aliento, se llama Pratvahara.
Cuanto quiera que el Yogui vea con sus ojos, considérelo como el Atma; cuanto quiera que oiga con sus oídos, considérelo como el Atma; cuanto huela con su nariz, cuanto guste con su
lengua, lo que toque a su piel, considérelo el Yogui como su Atma.
Es entonces cuando adquirirá diversos poderes, tales como la clarividencia, la clariaudiencia, la habilidad para transportarse a grandes distancias en un solo instante, la brillante oratoria, la habilidad de asumir la forma que desee, la de ser invisible y el poder maravilloso de transmutar el hierro en oro.
El Yogui que sea cuidadoso en la práctica del Yoga, logra el poder de levitarse a voluntad. Pero es precisamente en este momento cuando el Sabio Yogui debe pensar que esos poderes son
obstáculos enormes para el logro del Yoga y por tanto nunca deberá deleitarse o recurrir a ellos.
Los Yoguis no deben ejercitar esos poderes delante de personas, cualesquiera sean ésta. Deben vivir en el mundo como el común de la gente, a fin de conservar esos poderes bien ocultos.
Es indudable que sus discípulos les harán frecuentes preguntas a fin de que exhiban esos poderes, guiados por la curiosidad que imprimen sus deseos.
La persona que se halla ligada a sus deberes (impuestos por el mundo) olvida la práctica del Yoga. Por tanto el practicante no deberá hacer, durante el día y la noche, ninguna otra cosa que Yoga, sin olvidar las palabras de su Gurú. De este modo, el que se hallare ligado constantemente a las prácticas yóguicas pasará el estado Ghata. Nada se gana con inútiles compañías con personas de mentes mundanas; de ahí la necesidad de apartarse con gran esfuerzo de ]as malas compañías y practicar el Yoga.

Parichaya Avastha

Entonces, al impulso de esa práctica constante, el Parichaya Avastha (el tercer estado) es logrado.
El Vayú o aliento, mediante ardua práctica, juntamente con Agni y mediante ininterrumpida meditación, penetra en el Sushumna.
Cuando el Chitta de alguien entra en el Sushumna junto con el Prana, alcanza el más elevado sitial en la cabeza, y cuando el Yogui, por la práctica del Yoga, adquiere el poder de la acción (Kriya Shakti) y penetra los seis chakras, alcanza la segura condición de Parichaya, y entonces, en verdad, ve el triple efecto de Karma.
Por tanto, destruya el Yogui la multitud de Karmas mediante el Pranava OM. Que cumpla el Yogui el "Kaya Vyuda", el místico proceso de ordenación de los diversos Skandas del cuerpo, a fin de extinguir sus Karmas previos y la consiguiente necesidad de un nuevo renacimiento. En tal momento, practique el Gran Yogui las quíntuples Dharanas o formas de concentración por cuyo medio ejercerá comando sobre los cinco elementos, disipando el temor a las injurias, cualquiera sea su procedencia.

Nishpatti Avastha

Éste es el cuarto estado del Pranayama. Mediante graduada práctica del Yogui alcanza el Nishpatti Avastha o estado de completa perfección, y al destruir todas las semillas del Karma bebe el néctar de la Inmortalidad. Ya no sentirá ni hambre ni sed; ni el sueño ni el desfallecimiento, logrando la más absoluta independencia. Podrá moverse doquiera desee; no renacerá jamás; se liberará de las enfermedades. la decadencia y la vejez y gozará de la felicidad del Samadhi. No necesitará ya ninguna práctica yóguica.
Cuando el habilidoso y tranquilo Yogui pueda beber el Prana Vayú colocando la lengua en la raíz del paladar, conocerá entonces las leyes de acción de Prana y Apana y devendrá con merecimientos para la liberación.
El estudiante de Yoga experimentará automáticamente todas esas Avasthas, una tras otra, así que avance en su práctica regular y sistemática.
Un estudiante impaciente no podrá experimentar ninguna de esas Avasthas con prácticas ocasionales.
Será menester una estricta observancia de la Mithahara y la Brahmacharya.

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